அந்த இடத்தில் எண்ணற்ற கோடிக்கணக்கான பிரபஞ்ச முட்டைகள் பரவலாக இருந்தன; ஒவ்வொன்றும் மற்றொன்றைப் பார்ப்பதில்லை, பெரும் காடில் பழங்கள் இருப்பதைப் போல அவை ஒளிந்திருந்தன. அவற்றில் ஒன்றில், அகன்ற எல்லைகளால் சூழப்பட்ட ஒரு நகரத்தில், அவள் அதன் உள்புறம் ஊடுருவி சென்றாள்; அது ஒரு புழு பழத்தின் உள் பகுதிக்குள் புகுவதுபோல் இருந்தது. பிறகு, பிரகாசமான பிரம்மா, இந்திரன், விஷ்ணு ஆகியோரின் உலகங்களைத் தாண்டி, நட்சத்திரங்களின் பாதையின்கீழ் உள்ள அந்த அழகிய பூமி வட்டத்துக்குச் சென்றாள். அந்த வட்டத்தை அடைந்து, அதன் நகரத்திலும் மண்டபத்திலும் நுழைந்து, புஷ்பகுப்தன் எனும் உடலை அருகில் நின்று பார்த்தாள். அப்போது, அந்த இளம்பெண்ணை அவள் காணவில்லை; அழகிய முகமுடைய அந்த மாயை என அழைக்கப்படும் பெண் எங்கேயோ சென்றிருந்தாள். தனது கணவரின் முகத்தை நோக்கி, அவர் தேகமாகப் படுத்திருப்பதைப் பார்த்து, தன் உள்ளார்ந்த ஞானத்தால் நடந்த நிகழ்வின் உண்மையை நன்கு உணர்ந்தாள்: "இவர் என் கணவன், சிந்துவினால் போரில் கொல்லப்பட்டார்; வீரர்களுக்கான உலகங்களை அடைந்து, இப்போது சிறிது நேரம் இளைப்பாறுகிறார். தேவி அருளால், இங்கே அவரை இந்த வடிவில் அடைந்தேன்; எனக்கு இது பெரிய பாக்கியம், எனது நிலைபோல் மற்றவருக்கு இல்லை." இவ்வாறு எண்ணி, அழகிய விசிறியை எடுத்துக் கொண்டு, அவர் மீது விசிற ஆரம்பித்தாள்; அது வானம் மேக வளையத்தால் சந்திரனை விசிறுவது போல இருந்தது. அங்கே இருந்த வேலைக்காரர்கள், அந்த இளம்பெண்கள், விழித்துக் கொண்டிருந்த அரசன்—all அவர்கள், "நீ யார்? எப்படிப் வந்தாய்? எதற்காக வந்தாய்?" என்று கேட்பார்கள், ஓ தேவி. அந்த அரசன், அவள், வேலைக்காரர்கள்—இவர்கள் அனைவரும், நம்மிருவரின் சித்தசங்கல்பத்தாலும், ஒருமித்த சித்தாகாசத்தாலும், ஒருவரையொருவர் அறிந்துகொள்வார்கள். அந்தச் சித்தத்தின் பேரொளிப்பாடுகள், பரஸ்பரம் கண்ணாடியில் பிரதிபலிப்பதைப் போல, ஒருவரையொருவர் உணர்வார்கள். "இவள் என் இயற்கை மனைவி, இவள் என் இயற்கை தோழி, இவள் என் இயற்கை மகாராணி, இந்த வேலைக்காரி எனது இயற்கை சொந்தம்," என்று அனைவரும் உணர்வார்கள். ஆனால், நீ, நான், அவள்—நாம் மட்டும் தான், நடந்ததை முழுமையாக, இடையறாது உணர்வோம்; இந்த மகத்தான அதிசயத்தை நமக்கே தெரியும், வேறு எவருக்கும் அல்ல. "மணமுறையுடன் இருந்தும், அவள் ஏன் இதே உடலுடன் கணவரிடம் வரவில்லை?" என்று லீலையிடம் கேட்டார்கள். "சித்தம் விழிப்படைந்தவரல்லாதவர்கள், புண்ணியத்தால் சித்தர்களின் உலகங்களை அடைந்தாலும், தங்கள் உடலுடன் அங்கு செல்ல முடியாது; அது நிழல் வெயிலில் செல்ல முடியாததைப் போல." பிரபஞ்சத்தின் ஆதிகாலத்தில், விழிப்படைந்தவர்களால் விதி நிர்ணயிக்கப்படுகிறது; உண்மை எப்போதும் பொய்யுடன் கலந்து போகாது. ஒரு குழந்தை பேயின் கனவிலேயே இருக்கும்போது, உண்மை அனுபவம் எப்படி வருமோ, அதுபோலவே. தன்னுள் விவேகக் குளிர்ச்சி வராதவர்க்கு, விவேகம் என்ற சந்திரனின் குளிர்ச்சி எப்படிக் கிடைக்கும்? "நான் இந்த பஞ்சபூத உடலே, எனக்கு மேலான நிலை இல்லை," என்று ஆழமாக நம்புகிறவன், வேறு நம்பிக்கையை எப்படிப் பெற முடியும்? எனவே, ஞானத்தாலும், விவேகத்தாலும், அல்லது புண்ணியத்தாலும், அல்லது வரத்தாலும்—even தெய்வீக உடல் இருந்தாலும்—உயர்ந்த உலகத்தை அடைய முடியாது. ஒரு உலர்ந்த இலை நெருப்பில் விழுந்தவுடன் எவ்வாறு எரிகிறதோ, அதுபோல்—even தெய்வீகமான இந்த உடலும் கிடைத்தவுடன் அழிகிறது. பாக்கியத்தால் கிடைக்கும் விரிவும் இத்தனை மட்டுமே: "நான் அந்த சித்தமே" என்று நினைக்கும் அளவிற்கே நிலை அமையும். கயிற்றில் பாம்பு என்று நினைத்தால், பாம்பு செய்யும் செயல்களை எப்படி செய்ய முடியும்? தன்னுள் இல்லாதது எதுவும் செயல்பட முடியாது. "இது இறந்தது" என்று அனுபவிக்கப்படுவது பொய்யே; பழைய பழக்கத்திலிருந்து மட்டுமே அது எழுகிறது. தனது மனதில் உருவாக்கிய உலக வலைப்பின்னலில், பிறவி மரண மாயை எளிதாகத் தோன்றும்; ஆனால், பிறரால் உருவாக்கப்படும் கற்பனைகளில், அந்த மாதிரியான உருவாக்கம், பிறப்பு முதலிய பழக்கங்கள் நிகழாது. தன்னுள் அனுபவிக்கப்படும் பிறவி சுழற்சி, வெளியிலுள்ள உயிர்களின் வலைப்பின்னலிலிருந்து வெகு தூரம்; அது காணப்படாததும், அறியப்படாததும், கண்டறியாதவர்களுக்கு சந்திரனைப் போலும் இருக்கும். ஆகையால், அறியப்பட வேண்டியதை அறிந்தவரோ, அல்லது பரம தர்மத்தில் சரணடைந்தவரோ, அவர்கள் மட்டுமே ஆதிவாஹிக உடலை அடைவார்கள்; மற்றவர்களுக்கு அது இல்லை. இந்த பஞ்சபூத உடல் பொய்யானது, அதன் இயல்பு மாயையால் ஆனது; எனவே மற்றவர்களுக்கு நிலை கிடையாது, அது நிழல் வெயிலில் நிலைத்திராததைப் போல. லீலை, அறியப்பட வேண்டியதை அறிந்தாலும், பரம தர்மத்தில் சரணடைந்தவரல்ல; எனவே, அவள் தனது கணவர் கற்பனை செய்த நகரத்தையே மட்டுமே அடைந்தாள். இவ்வாறு அவள் சென்றுவிட்டாள், அம்பிகையே, பார்—அவளது கணவர் இப்போது உயிரை விட்டுவிடத் தொடங்கியுள்ளார்; இப்போது இங்கு என்ன செய்ய முடியும்? யாருக்குள் விதி எப்படி உயிருள்ள மற்றும் இல்லாத உயிர்களில் வந்தது? பிறப்பு, இறப்பு போன்றவற்றில் மீண்டும் விதியின்மை எப்படி பேசப்படுகிறது? இயற்கைச் சுவை எவ்வாறு ஏற்படுகிறது? பொருள்களில் உயிர் எவ்வாறு புகுகிறது? வெப்பம் எவ்வாறு நெருப்பில், நிலை எவ்வாறு பூமியில் இருக்கிறது? பனி போன்றவற்றில் குளிர்ச்சி எவ்வாறு உள்ளது? காலம், இடம் முதலியவற்றில் இருப்பு என்ன? இருப்பும் இல்லாமையும் எவ்வாறு தோன்றி மறைகின்றன? பெரும் உயரம் புல், கொடிகள், முளைகள் போன்றவற்றில் தெரிந்தாலும், அதன் காரணம் இருந்தும், பொருள் அழியாமல் இருக்கும்போது அந்த உயரம் எதற்காக வரவில்லை? பிரபஞ்சம் மற்றும் அதன் ஆதாரம் அழியும் பெரிய பிரலயக் காலத்தில், முடிவில், எல்லையற்ற அமைதியான ஆகாசம் போன்ற சத்தியமான பிரம்மம் மட்டுமே மிஞ்சும். அது சித்தமாகத் தன்னை ஒளிக்கனியாகக் கற்பனை செய்து, "நான் இதுவே" என்று நினைக்கிறது; கனவில் நீ சிந்தனையோ, ஆகாயத்தில் பறப்பதோ அனுபவிப்பதைப் போல. அந்த ஒளிக்கனி, தன்னுள் தானே பிணைப்பு, உடல் முதலியவற்றை உணர்கிறது; இந்த பிரபஞ்சம் பொய்யானது என்றாலும், வெளிப்படையில் உண்மையாகத் தோன்றுகிறது. அதற்குள், பிரம்மம் தானாகத் தன்னை "நான் இதுவே" என்று அறிந்துகொள்கிறது; பிறகு சிந்தனையின் ராஜ்யத்தை உருவாக்குகிறது; இந்த உலகம் உண்மையில் அதன் ஆகாசம் போன்ற தன்னையே. அந்த முதற்கால படைப்பில், எந்தவிதமான சிந்தனை வடிவங்கள் எவ்வாறு, எங்கே இருக்கின்றன என்று விவரிக்கப்பட்டதோ, அவை அப்படியே அங்கேயே, அசையாமல் இருக்கின்றன.