ஜ்ஞாப்தி என்ற இளம்பெண், "நான் உன்னுடைய மகள், தோழி ஜ்ஞாப்தி; அழகியவளே, உனக்கு வரவேற்பு! நீயே வருவாயென்று காத்திருந்து, நான் இந்த ஆகாய பாதையில் நிற்கிறேன்," என்று சொன்னாள். அவளது நீர்போல் தெளிந்த கண்கள் கொண்ட தேவியை, "என்னை என் கணவரிடம் அழைத்துச் செல்லுங்கள்; பெரியோர்களை காணும் பார்வை எப்போதும் வீணாகாது," என்று வேண்டினாள். அப்போது அந்த இளம்பெண், "வா, நாம் அங்கே போகலாம்," என்று வழிகாட்ட விரும்பி, அவளுக்கு முன்னால் ஆகாயத்தில் நின்றாள். அவளைக் கூடியபடி பின்தொடர்ந்தாள்; இருவரும் வெளிச்சமாகவும் பளிச்சிடும், குறைபாடற்ற கரம் அல்லது நேராக இழுக்கப்பட்ட கோடு போல் இருந்த, ஆகாயத் துளையில் அடைந்தனர். பின்னர், மேகங்களைத் தாண்டி, காற்றின் அலைகளில் ஏறி, சூரியனின் பாதையை கடந்தும், நட்சத்திரங்களின் உலகிற்குள் நுழைந்தாள். அந்த பெண், காற்று, இந்திரன், தேவர்கள், சித்தர்கள் ஆகியோரின் உலகுகளை விரைவாக கடந்தாள்; பின் பிரம்மா, விஷ்ணு, சிவா ஆகியோருக்குரிய பிரபஞ்சத்தின் வெளிப்புற உறையினை அடைந்தாள். ஒரு பானையில் உள்ள குளிர்ச்சி அதன் சுவற்றின் வெளியிலும் உணரப்படுவது போல், தன் உறுதியான விருப்பத்தால் அவள் பிரபஞ்சங்களுக்குப் புறம்பாக வெளிப்பட்டாள். இவ்வாறு, அவள் அனுபவிக்கும் குழப்பம், அவளது சொந்த மனம் உருவாக்கிய உடல்களாலும், அவளது சிந்தனையின் ஒளியாலும் மட்டும் உருவாகிறது. பின்னர், நீர் முதலான ஒன்பது உறைகள் கொண்ட பிரபஞ்சத்தைத் தாண்டி, பரப்பான மகா-சித்தாகாசத்தை அடைந்தாள். அங்கிருந்து, எல்லையற்ற, முடிவில்லாத பரப்பில், கருடனைக் கூட எல்லா திசைகளிலும், கோடிக்கணக்கான யுகங்களிலும் தாண்டி ஓடினாள். அங்கே, எண்ணிக்கையற்ற கோடிக்கணக்கான பிரபஞ்ச முட்டைகள், ஒருவருக்கொருவர் தெரியாமல், பெரிய காட்டில் பழங்கள் கிடப்பதைப் போல் நிறைந்திருந்தன. அவற்றில் ஒன்றில், விசாலமான எல்லைகளால் சூழப்பட்ட நகரத்தில், ஒரு புழு பழத்தின் உள்ளே புகுவது போல், அவள் உட்புகுந்தாள். பின்னர், பிரம்மா, இந்திரன், விஷ்ணு ஆகியோரின் பிரபைமிக்க உலகங்களைத் தாண்டி, நட்சத்திரங்களின் பாதைக்கு கீழே உள்ள அழகிய பூமி வட்டத்தைக் கண்டடைந்தாள். அந்த வட்டத்தை அடைந்து, அதன் நகரத்திலும் மண்டபத்திலும் நுழைந்து, பூஷ்பகுப்தன் எனும் தனது கணவரின் சடலத்தருகில் நின்றாள். அப்போது, அவளோடு வந்த அந்த இளம்பெண்ணை அங்கு காணவில்லை; அழகிய முகமுடைய அந்த பெண், மாயா என அறியப்பட்டவள், எங்கோ சென்றுவிட்டாள். கணவரின் முகத்தை நொடி பார்த்தவுடன், அவர் சடலமாக இருக்கின்ற உண்மை, தனது உள்ளுணர்வால் தெளிவாக அறிந்தாள்: "இவர் என் கணவர், சிந்து என்பவனால் போரில் கொல்லப்பட்டார்; இப்போதும் வீரர்களுக்குரிய உலகை அடைந்து, சிறிது நேரம் இங்கு அமைதியுடன் இருக்கிறார். தேவியின் அருளால், நான் இவ்வாறு இவரை அடைந்துள்ளேன்; என்னை போன்றவர் வேறு யாரும் இல்லை, நான் பாக்கியசாலி." இவ்வாறு சிந்தித்தவள், அழகிய விசிறியை கையில் எடுத்துக் கொண்டு, வானம் மேகமண்டலத்தால் சந்திரனை விசிறுவது போல், கணவரை விசிறத் தொடங்கினாள். அங்கு இருக்கும் அந்த அடியார்கள், அந்த பெண்கள், விழித்திருக்கும் அந்த அரசன், "நீ யார்? எப்படி வந்தாய்? என்ன நோக்கில் வந்தாய்?" என்று கேட்பார்கள், தேவியே. அந்த அரசன், அவள் மற்றும் அந்த அடியார்கள்—அனைவரும், சித்தாகாசத்தின் ஒற்றுமையாலும், நமக்குள் இருக்கும் சக்தியாலும், ஒருவரையொருவர் அறிந்துகொள்வார்கள். இந்த உயரிய சித்தியின் உறுதியான விருப்பத்தால், அவர்கள் ஒருவரையொருவர் கண்ணாடியில் பிரதிபலிப்பதைப் போல் உணர்வார்கள்: "இவள் என் இயற்கை மனைவி, இவள் என் இயற்கை தோழி, இவள் என் இயற்கை மகாராணி, இந்த அடியாள் எனக்கு இயற்கையாக சொந்தமானவள்" என்று அறிவார்கள். நீ, நான், அவள்—நாம் மூவரும், நிகழ்ந்ததுபோல முற்றிலும் அறிந்து கொள்வோம்; இந்த மகா அதிசயத்தை நாம் மட்டுமே உணர்வோம், வேறு யாரும் அறியமாட்டார்கள். "அவள் ஏன், திருமணம் நியமிக்கப்பட்டபோதும், இதே உடலோடு கணவரிடம் வரவில்லை?" என்று கேட்டார், லீலா, இனிமையாகப் பேசியவள். அதற்கு விளக்கம்: "சித்தம் விழித்திராதவர்கள், தங்கள் புண்ணியவசத்தால் சித்தர்களின் உலகை அடைந்தாலும், தங்கள் சொந்த உடலோடு அங்கு செல்ல முடியாது; நிழல் வெயிலில் செல்ல முடியாதது போல். ஆதிகால சிருஷ்டியில், விழித்தோர் தான் விதியை நிர்ணயிக்கிறார்கள்; உண்மை பொய்யோடு எப்போதும் கலக்க முடியாதது போல. ஒரு பையன், பூதம் என்ற கற்பனையில் இருக்கும்வரை, உண்மை அனுபவம் அவனுக்கு எப்படி வரும்? ஒருவனுக்குள் விவேகமில்லாத காய்ச்சல் இருக்கும் வரை, சந்திரனின் குளிர்ச்சி அவனுக்குள் எப்படி பிறக்கும்? 'நான் இந்த மண்ணும் பஞ்சபூதங்களும் சேர்ந்த உடல், எனக்கு மேலே எதுவும் இல்லை' என்று உறுதியாக நம்புபவர், வேறு எண்ணத்தை எப்படி கொள்ள முடியும்? எனவே, அறிவாலும், விவேகத்தாலும், அல்லது புண்ணியத்தாலும், அல்லது ஒரு வரத்தாலும், ஒருவர் உயர்ந்த உலகை உடம்பால் மட்டும் அடைய முடியாது. உலர்ந்த இலை நெருப்பில் விழுந்தவுடன் எரிவது போல், இந்த தெய்வீக உடலும் கிடைத்தவுடன் அழிகிறது. பாக்கியம் அளிக்கும் விரிவும் இதுவே: 'நான் அந்த சித்தி' என்று நினைத்த அளவுக்கு தான் நிலை. கயிற்றில் பாம்பு என்று எண்ணுபவன், பாம்பு செய்யும் செயல்களை எப்படி செய்ய முடியும்? இல்லாத ஒன்று, உள்ளவனிடம் எவ்வாறு செயல்படும்? 'இது இறந்தது' என்று அனுபவிப்பது பொய்யே; பழைய பழக்கத்திலிருந்து மட்டும் எழுவது. தானாகவே காணப்படும் இந்த உலக வலைப்பின்னலில், பிறவி பற்றிய மாயை எளிதாக வருகிறது; ஆனால், பிறர் கற்பனையில், இப்படிப் பழக்கப்பட்ட சிருஷ்டி முதலியவை நிகழ்வதில்லை. உள்ளுக்குள் அனுபவிக்கப்படும் பிறவி வட்டங்கள், வெளிப்புற ஜீவராசிகளின் வலைப்பின்னலிலிருந்து மிகத் தூரமாக, காணப்படாதது, அறியப்படாதது; சந்திரனை காணாதவர்களுக்கு அதன் தட்டைப் போல. ஆகவே, அறியப்பட வேண்டியதை அறிந்தவர்கள், அல்லது பரம தர்மத்தில் சரணடைந்தவர்கள் மட்டும் ஆத்திவாஹிக உடலை அடைகிறார்கள்; மற்றவர்கள் இல்லை. பஞ்சபூத உடலின் நிலை பொய்யானது, அது மாயையால் ஆனது; மற்றவர்கள் நிலை பெற முடியாது, நிழல் வெயிலில் நிலைபெற முடியாதது போல. லீலா, அறிய வேண்டியதை அறிந்தவளாக இருந்தாலும், பரம தர்மத்தில் சரணடைகவில்லை; எனவே, அவள் கணவர் கற்பித்த நகரத்தையே மட்டும் அடைந்தாள்.