வீரனின் மனைவி இந்த உடலை எடுத்துக்கொண்டு அவருடன் செல்ல வேண்டும் என்று விரும்புகிறாள். “அம்பிகே, நாம் இருவரும் செல்ல வேண்டிய அந்த இடத்தை எப்படிப் பெறுவோம்?” என்று அவள் வினவுகிறாள். அப்பொழுது, பெரிய முயற்சிகள்—even if it is a great war, or upheaval in a nation—even if loudly spoken about or seemingly underway, அதன் அதிசயமான ஆரம்பங்கள் மெதுவாகவே வெளிப்படுகின்றன. உண்மையில், எதுவும் நிறைவேறவில்லை; neither the kingdom nor the earth remains as it is. இவை அனைத்தும் கனவுபோலவே இருக்கின்றன. மண்டபத்துக்குள், சடலத்துக்கருகில், அந்த இடத்தின் பக்கத்தில், பாவமற்றவளே, பூமியின் ராஜ்யம் உன் கணவனின் உயிரின் ஆளுமைபோலத் தோன்றுகிறது. உன் அந்த அகக்கூடம் இந்த வீடாகும்; அதன் உள்ளம் அந்த ராஜ்யத்துடன் இணைந்துள்ளது. வசிஷ்ட முனிவரின் இல்லத்திலும், சடலங்களின் இல்லத்திலும், உலகமே அங்கே தங்கியுள்ளது. இவ்வாறு, இந்தப் பெரிய முயற்சி மூன்று உலகங்களால் ஆன ஒரு மாயைதான்; நீயும், நானும், இந்த வாகனமும், பரந்த பூமியுடன் ஒன்றாக இணைந்துள்ளோம். மலையூர் வீடுகளுக்குள், ஆகாயப்பொதியில், அந்த ஆகாயத்தின் ஆத்மா வெளிப்படையாகச் சஞ்சரிக்கிறது; அல்லது எங்கும் சஞ்சரிக்காமல் இருக்கலாம். இரண்டு மண்டபங்களின் அகலமான கூடங்களுக்குள்ளும், அவற்றின் உள்ளங்கையில் வெறும் ஆகாயமே உள்ளது; உலகின் மாயை அங்கே இல்லை. சஞ்சாரம் காண்பவனே இல்லாதபோது, சஞ்சாரத்தில் எப்படிச் சஞ்சாரம் இருக்க முடியும்? மாயையின் இருப்பு உண்மையில் இல்லை; பிறவாத நிலையே உள்ளது. மாயையில் தெரிகின்றது பொய்மையே; அதற்காக, காண்பவனின் நிலை எங்கே? காண்பதும் காண்பதும் இல்லாமையின் காரணமாக, இங்குள்ள இயல்பு அதுவாகும். அழிவும், உற்பத்தியும் இல்லாத அந்த பரம நிலையை அறிந்து கொள்; அது தானாகவே அசைந்தும், வெளிப்படாமலும், அமைதியுடனும், துக்கமில்லாமலும் உள்ளது. மண்டப இல்லத்துக்குள், மக்கள் தங்கள் இயற்கையிலேயே தங்குகிறார்கள்; தங்கள் இல்லத்தில் தங்கள் விருப்பப்படி வாழ்கிறார்கள். அங்கே உலகம் இல்லை; எந்தப் படைப்பும் அவர்களால் அனுபவிக்கப்படுவதில்லை. ஆகவே, இந்த உலகம் ஆகாயம்போல பிறவாதது என நான் சொல்கிறேன். அனைத்தும் சுண்ணியத்தினால் ஆன சைதன்யமே; மேரு முதல் எல்லா மலைத்தொடர்களும் சுவர்களால் ஆனவை அல்ல—கனவில் உள்ள பெரிய நகரம் போல். ஒரு விரலளவு இடத்திலும், வைடூரியமாகத் தோன்றும் மலைத்தொடர்கள், ஒவ்வொரு அணுவிலும் வெறும் உருவங்களாகவே தோன்றுகின்றன. வாழைப்பழ இலைகள் ஒன்றுக்குள் ஒன்று அடுக்கப்பட்டிருப்பதைப்போல், மூன்று உலகங்களின் ஒவ்வொரு அணுசைதன்யத்திலும் ஒரு கனவு நகரம் இருக்கிறது. அதற்குள், மேலும் பிரிக்கப்படும் போது, உலகம் உலகமாகத் தோன்றுகிறது; அந்த உலகில், பத்மன் என்ற மன்னன் சடலமாக இருக்கிறான். மங்களகரியானவளே, உன் சகமனைவி லீலை, உன்னைவிட முன்பே அங்கே சென்றாள்; இந்த லீலை, உன் பங்கை எடுத்தவள், உன்னைவிட முன்பே மயக்கத்துக்குள் நுழைந்ததும், அவள் தன் கணவன் பத்மனின் சடலத்தருகில் நின்றாள். அவள் அங்கே எவ்வாறு சென்றாள், உடலை எவ்வாறு பெற்றாள்? அவள் எவ்வாறு அவன் மனைவியாக இருந்து வந்தாள்? அங்கே அந்த பெண்கள் எவ்வாறு தோன்றுகிறார்கள் அல்லது பேசுகிறார்கள்? அந்த இல்லத்தின் பிரதான வாசிகளைப் பற்றி சுருக்கமாகச் சொல். “கேள், நான் பார்த்தபடியே அனைத்தையும் சுருக்கமாகக் கூறுகிறேன்; லீலாவின் விளையாட்டு, காணப்படுவதும் காணப்படாததும் நிறைவடையும் கதை. தாமரை தன் குளத்தின் அதிபதிபோல், அவன் இந்த மாயையை விரிக்கிறான்; அவன் தன் இல்லத்தில் தன்னைத் தானாகவே பின்னப்பட்ட உலகத்தை உணர்கிறான். இந்தப் போர் மாயையின் போர்; இந்த மக்கள் மாயையிலிருந்து பிறந்தவர்கள்; இந்த உலகில் மரணமும் மாயையால்தான், இதுவே குழப்பத்தின் இயல்பாகும். இந்த குழப்பத்தின் தொடர்ச்சியால், லீலாவின் காதலன் நிலைத்திருப்பான்; நீயும் அவளும் கனவுமட்டுமே, அழகியவளே. அதேபோல், உங்களுக்கு இருவருக்கும் இந்த இறைவன் இருக்கிறான்; நானும் இங்கே இருக்கிறேன்; உலகின் மகிமை சம்சாரத்தில் தெரிகிறது, அதனால் இங்கே இப்படியே கூறப்படுகிறது. இதுவே புரிந்துகொள்ளப்பட வேண்டியது; ‘காணப்பட்டது’ என்ற சொல்லின் அர்த்தம் கைவிடப்படுகிறது; அவளும் நீயும் ஒன்றாகவே, மன்னனும் அதேபோல நிறைவேறுகிறான். நானும் ஆத்மாவின் சத்தியத்தில் நிலைத்தவன்; அனைவரின் ஆத்மாவாக இருக்கிறேன்; இங்கே நாம் ஒருவருக்கொருவர் தானாகவே நிறைவேறினோம். இவ்வாறு, எல்லாவற்றின் சாரமாக, பரம சைதன்யத்தின் பெரும் திரளில் நிலைத்து, மகாராணி அழகிய சிரிப்புடன் பிரகாசிக்கிறாள். அவளது கண்கள் விளையாட்டாக ஒளிர்கின்றன; அவள் இளமைபொலிவில் அலங்கரிக்கப்பட்டவள்; அவளது நடத்தை நயமானது, பேச்சு இனிமையானதும் உயர்வானதும். அவள் குரல் கோகிலையின் பாடலைப் போல், காதல் மயக்கத்தில் மெதுவாக நகர்கிறாள்; அவளது கண்கள் கருநீல தாமரை இதழ்போல், மார்புகள் பூரணமாக வளையமாக உள்ளன. அவளது அங்கங்கள் பொன்னிறத்துடன் அழகாக, உதடுகள் பிம்பப்பழம் போல் சிவப்பாக; அவள் உன் எண்ணத்தில், கணவனின் மனதில் தோன்றும் உருவம்போல் இருக்கிறாள். பின்னர், உன்னைப் போல உருவம் எடுத்துக்கொண்டு, அவள் விழிப்புணர்வில் வியப்புடன் நின்றாள்; கணவன் மரணித்ததும், அவளும் உடனே மரணமடைந்தாள். அவள், உன் எண்ணத்தின் ஒரு துகளாகத் தோன்றிய கணவனைவிட முன்பே காணப்பட்டாள்; மனம் உடல் அனுபவிக்கும் போது, அது தானாகவே உணர்கிறது. இது உண்மையல்ல, சூட்சும உடலின் பிரதிபலிப்பாகும்; மனம் உடலாகப் பார்க்கும் எதுவும் உண்மையல்ல என்று அது அறிவது. சூட்சும உடலின் பிரதிபலிப்பு பிறரிலும் தோன்றுகிறது; இப்படியே மரணத்தை உணர்வதன் மூலம், மறுபிறவியின் மாயை மீண்டும் ஏற்படுகிறது. நீ இதை அறிந்தவள்; இதை நீ புரிந்துகொண்டிருக்கிறாய்; அவன் உன்னைப் பார்த்தான், நீயும் அவனைப் பார்த்தாய். நீ ஆத்மாவில் நிலைத்தவள்; சைதன்யம் எங்கும் பரவியுள்ளது; பிரம்மம் எங்கும் இருப்பதால், எது எங்கு எப்படி தோன்றினாலும் அதுவே. அங்கே, அது விரைவாகவே நிகழ்கிறது; தன் சக்தியால், அது அவ்வாறு உணர்கிறது. சக்தி எங்கும் பரவியிருப்பதால், அது எந்த சக்தியையும் எங்கு வேண்டுமானாலும் வெளிப்படுத்துகிறது. அது அங்கே தங்கி, அவ்வாறு பிரகாசிக்கிறது; மிகுந்த உந்துதலால், மரணமும் மாயையும் நிகழும் அந்த நொடியிலே, அந்த தம்பதியும் அங்கேயே இருந்தனர். பின்னர், அவர்களுக்குள் இதயத்தில் இந்த அறிவு தோன்றியது: “இவர்கள் எங்கள் தந்தைகள், இவர்கள் எங்கள் தாய்மார்கள்” என்று தோற்றமடைந்தது.