உலகில் உணவு பெரும் பசியாலும் வயதாலும் எப்படி அழிக்கப்படுகிறது என்பதைப் போல், இந்த உடலும், பெருமை மற்றும் பிற குணங்கள் நிறைந்திருந்தாலும், உண்மையில் காலி, பலவீனமானது, மெதுவாக அழிந்துபோகிறது. இளமை என்பது சில நாள்களில் தன் கவர்ச்சி தெரியவந்ததும், அது போய்விடுகிறது; நல்லவர்கள் தீமையானவர்களைத் தவிர்ப்பதைப் போல், இளமைக்கும் ஒருநாள் விலகிவிடும். இந்த உருவம் எப்போதும் மரணத்தால் விரும்பப்படுகிறது; மரணம் என்பது அழிவுக்குச் சிநேகிதனும், வயதின் நிழல் போல எப்போதும் அருகிலிருப்பவனும். பறவையை வேட்டையாடுபவன் விரும்புவது போல, மரணமும் உருவத்தை நாடிக்கொண்டே இருக்கும். இந்த வாழ்க்கை, நிரந்தரமற்றதும், வயதால் மகிழ்ச்சி கெடுப்பதும், உயர்ந்தோரும் சாதாரணமானவர்களும் இருவராலும் விலக்கப்படும் ஒன்று; இந்த உலகில், நல்லொழுக்கமற்றதும், மரணத்தால் பிடிக்கப்பட்டதும் இந்த ஆயுளைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை. இவ்வாறு, மாயை வீணாகவே எழுகிறது, வீணாகவே வளர்கிறது. இந்த பொய்யான, மாயையான ‘நான்’ என்னும் அஹங்காரத்தையே நான் மிகுந்த பயத்துடன் பார்க்கிறேன்; அதை ஜெயிப்பது மிக கடினம். அஹங்காரத்தினால்தான் பிழைகள் நிறைந்த களஞ்சியம் மிகவும் துன்புறும்; அஹங்காரத்தினால்தான் பல்லாயிரம் உலக வாழ்க்கை உருவாகிறது. அஹங்காரத்திலிருந்தே துன்பங்கள், நோய்கள் எழுகின்றன; முயற்சியும் அதனால்தான்—அஹங்காரம் என்பது பெரிய மாயை. இந்த அஹங்காரத்தை சார்ந்தே, அந்தப் பழமையான, பரமமான பகையை நம்பி, நான் சாப்பிடுவதும் குடிப்பதும்கூட இல்லை, இன்பங்களை அனுபவிப்பது எங்கே? இந்த உலக வாழ்க்கை என்னும் நீண்ட கயிறு, என் மனதை மயக்குகிறது; அது அஹங்காரத்தின் குறையால் நெசுக்கப்பட்ட வேட்டைக்காரனின் வலை போல. எல்லா நீண்ட, கடுமையான, பெரிய துன்பங்களும் அஹங்காரத்திலிருந்தே பிறக்கின்றன; அவை கடிர மரத்தின் இலைகள் போல மறைந்து போய்விடுகின்றன. சாந்தியின் சந்திரன், நல்லொழுக்கத்தின் சிங்கமுக வாசுகி, ஞானத்தின் பருவமழை ஆகியவற்றால், அஹங்காரத்தை நான் விட்டு விடுகிறேன். நான் ராமனும் அல்ல, எனக்குத் தீவிர ஆசையும் இல்லை, பொருள்களிலும் என் மனம் பிணைந்திருக்கவில்லை; ஒரு முனிவர் போல, என் உள்ளகத்தில் அமைதியாக இருக்க விரும்புகிறேன். நான் அனுபவித்ததும், செய்ததும், எடுத்ததும் எல்லாம் அஹங்காரத்தின் வசப்படுத்தியது; அவை உண்மையிலேயே பொய். உண்மை என்பது அஹங்காரம் இல்லாத நிலையே. ‘நான்’ என்ற எண்ணம் இருந்தால், துன்பத்தில் நான் துயரப்படுகிறேன், செல்வத்தில் நான் மகிழ்கிறேன்; எனவே, செல்வம் என்பது அஹங்காரம் இல்லாத நிலையே. அஹங்காரத்தை விட்டுவிட்டேன், ஓ முனிவரே, அமைதியான மனத்துடன், இன்பத்தின் பெருக்கிலும், உடல் என்னும் நிலையற்ற அடித்தளத்திலும் கலக்கம் இன்றி இருக்கிறேன். அஹங்காரத்தின் மேகம் பரவுகின்ற வரை, பொருளாசையின் கொத்து மலர்கிறது. அந்த அடர்ந்த அஹங்காரம் அமைதியடைந்தால், ஆசையின் கொடி ஆதாரமின்றி, விளக்கின் தீ அணைந்ததுபோல் விரைவில் மறைந்து போய்விடும். அந்த பெரிய அஹங்கார மலைக்குள், மனம் மதுவில் குடித்த யானைபோல், இடிக்கொண்டு முழங்குகிறது; மேகங்கள் இடித்ததைப்போல். இந்த உடல் என்னும் பெரிய குகையில், அந்த அடர்ந்த அஹங்காரத்தின் சிங்கம் பெருமிதமாக கர்ஜிக்கிறது; இதனால் முழு உலகமும் நிரம்பியுள்ளது. ஆசையின் நூல்களில் கோர்க்கப்பட்டு, எண்ணற்ற பிறவிகளுக்குள் நீண்டு, முத்து மாலைபோல் அஹங்காரத்தின் கொடியால் கழுத்தில் அணியப்படுகிறது. மக்கள், மனைவிகள், குடும்பங்கள்—இவை அனைத்தும் இங்கு ஒரு வலைபோல் விரிந்துள்ளன; உண்மையான மந்திரமற்ற, வெறும் அஹங்கார என்னும் பகையால் உருவானவை. ‘நான்’ என்ற எண்ணம் முற்றிலுமாக அழிந்தால், அதனாலேயே எல்லா தீய நோய்களும் நிச்சயம் அழிவடைகின்றன. ‘நான்’ என்ற கடல் அமைதியடைந்து, பரிபூரண சாந்தியடைந்தால், மனதை மூடிய குழப்பத்தின் மூடல் மெதுவாக விலகிவிடும். இப்போது நான் அஹங்காரத்திலிருந்து விடுதலை பெற்றும், அறியாமை மற்றும் துயரத்தில் சிக்கியுள்ளேன்; எனக்குத் தகுந்ததை தயவு செய்து சொல்லுங்கள், ஓ முனிவரே. எல்லா துன்பங்களும் அடங்கிய, உயர்ந்த நற்குணம் இல்லாத, நிலையற்ற அந்த உள்ளகத் தங்குமிடத்தில் நான் அடைக்கலம் பெறவில்லை; ஓ மகானே, நான் இந்த கடும் அஹங்கார துயரத்தில் தவிப்பதால், தயவுசெய்து என்னை உபதேசியுங்கள். மனம் பிழைகளால் சோர்ந்தாலும், நல்ல காரியங்களில் ஈடுபட்டாலும், நல்லவர்களால் மதிக்கப்படினாலும், காற்றில் பறக்கும் இறகுபோல் அது எப்போதும் அசையாதது, நிலைபெறாதது. மனம் மிகவும் கலக்கமடைந்து, வீணாக இங்கும் அங்கும் ஓடுகிறது; அது எப்போதும் வெறுமையாக, தளர்வாக, வெளிநாட்டில் ஒரு கிராமவாசி போல் இருக்கிறது. எவ்வளவு செல்வம் கிடைத்தாலும், அது எங்கேயும் எதையும் அடைவதில்லை; அது உள்ளுக்குள் நிறைவை அடைவதில்லை, தண்ணீர் நிரப்ப முடியாத கூடைபோல். மனம் எப்போதும் வெறுமையாக, ஆசைகளின் வலையில் சிக்கி உள்ளது; அது சிறிதளவும் திருப்தியடைவதில்லை, கூட்டத்திலிருந்து பிரிந்த மான் போல. அலைகளின் தன்மைபோல், துன்பங்களால் சிதைந்த மனம், ஒரு கணம் கூட அமைதியை அடைவதில்லை. எண்ணங்களால் கலங்கும் மனம், பத்து திசைகளிலும் ஓடுகிறது; அது மந்திர மலைக் காற்றால் கலங்கும் பெருங்கடலைப் போல். இந்த மனதில் எழும் மாயையின் பெருங்கடலை நான் அடக்க முடியவில்லை; அலைகளும், சுழற்சிகளும், மாயை என்னும் முதல்களும் நிரம்பியிருக்கின்றன. இன்பத்தின் முளைகளை நாடி, விழும் குழியை எண்ணாமல், ஓ ப்ரம்மனே, மனமானது மான் போல் தொலைவிலே ஓடிக்கொண்டிருக்கிறது. என் மனம், அதன் அசைவால், எப்போதும் பறிக்கப்பட்டு, சிதறி, கடல் அலைகளின் இடையறாத அசைவுபோல் அமைதி அடைவதில்லை. மனம், எண்ணங்களால் தூண்டப்பட்டு, பல இடங்களில் தீர்மானத்தை கட்டுகிறது; அது சிறையில் அடைக்கப்பட்ட சிங்கம்போல். மனம், மாயையின் ரதத்தில் ஏறி, உடலின் நிலையற்ற இன்பத்தை திருடிக்கொள்கிறது; அது பன்னீர் கலந்த நீரில் பன்னீரை பிரிப்பது போல. முடிவில்லாத கற்பனையின் சிறிய படுக்கையில் மறைந்திருக்கும் மனத்தின் அசைவுகள் விழிப்பதில்லை; அதனால் நான் துன்பப்பட்டு கலங்குகிறேன். ஆசை வலுவாக கட்டப்பட்டு, உள்ளுக்குள் சேர்ந்து, ஓ ப்ரம்மனே, நான் மனத்தால் பிடிக்கப்பட்ட பறவையைப் போல கட்டுண்டுள்ளேன். கோபத்தின் புகை, கவலையின் தீயில், ஓ முனிவரே, நான் மனத்தால் எரியப்படுகிறேன்; அது உலர்ந்த புல் தீயால் எரியுவது போல. கொடிய ஆசையின் வழிகாட்டுதலால், நான் மந்தமாகிவிட்டேன், ஓ ப்ரம்மனே; சாகட்காரனால் உண்ணப்படும் சடலம் போல, நான் மனத்தால் முழுவதும் அழிக்கப்பட்டு விட்டேன்.