மரத்தின் பகுதிகள் அதன் உருவுக்காக இருப்பதைப் போலவே, நீயும் இப்போது எல்லாவற்றையும் உன் சொந்த ஆத்மாவிலிருந்து வேறுபாடின்றி காண வேண்டும்; காரணம், அறிவைப் பெறுவதற்காக அவ்வாறு பார்வையிட வேண்டும். இந்த பிரபஞ்சம், அதன் இயல்பின் தொடர்ச்சியில் தோன்றுகிறது; அது வெறுமைதான், ‘பிரபஞ்சம்’ என்ற சொல்லின் அர்த்தங்கள் பிரம்மம் தவிர வேறில்லை, அதில்தான் அது நிலைபெற்றுள்ளது. இது உண்மை என்றும், பொய் என்றும் கூற முடியாது; கயிற்றில் பாம்பு தோன்றும் மாயையைப் போல இது. நாம் உணர்வதெல்லாம், ஆராய்ந்தால், உண்மை அல்லது பொய் என்று தோன்றும். உன்னதக் காரணத்தை அறிந்தவுடன், ஒருவர் வாழ்க்கையை உணர்வதுபோல் இருப்பதை அறிகிறார்; அந்த அனுபவத்திலேயே வாழும் உணர்வும் தெளிவாக கிடைக்கிறது. இந்த உலகம், அது உண்மையோ பொய்யோ எனினும், விண்வெளியில் தோன்றி, அந்த உயிரணுவைத் தானாகவே தோன்றும் அனுபவங்களால் வண்ணமடையச் செய்கிறது. அந்த அனுபவங்கள், சில பழைய அனுபவங்களிலிருந்து, சில புதிதாக, சில சமமானவை, சில சமமற்றவை. எங்காவது, எப்போது, அவ்வனுபவங்கள் சமமாகவோ, வேறுபாடாகவோ இருக்கலாம்; உயிரின் வெளியில் அவை உண்மையாய், பொய்யாய் நகர்கின்றன. அந்த குடும்பங்கள், அந்த மரபுகள், அந்த பிறப்புகள், அந்த எண்ணங்கள்—இவை அனைத்தும் உன் அறிவுலகத்தில் உன் ஆலோசகர்களும், குடிமக்களாகவும் ஆகின்றன. அவை ஆத்மாவில் நிலைபெற்று, முழுமையாக திருப்தியுடன், இடம் காலத்தால் கட்டுப்படாத செயல்களில் பாதிக்கப்படாமல், பரவியுள்ள அறிவின் பிரகாசத்தில் திகழ்கின்றன. வானின் அரசக் கண்ணாடியில் உருவம் தோன்றுவது போல, தூய சத்திலிருந்து, அறிவின் பிரகாசத்தில் உண்மை நிழல் தோன்றுகிறது. உன் பழக்கங்கள், நடத்தை, வம்சம், உருவம்—இவை அனைத்தும் விளையாட்டாக, அறிவிலிருந்து எழும் நிழல் நீயாகவே தோன்றுகிறது. பரவியுள்ள அறிவின் கண்ணாடியில் நிழல் தோன்றுகிறது; அது எங்கு, எப்படியோ, தொடர்ந்து உருவெடுக்கிறது. உயிரின் வெளியில் அசையும் அந்த நிழல் தானாகவே பிரகாசிக்கிறது; அது வெளியில் நிற்கும் போது, அறிவின் கண்ணாடியில் உருவம் போல் நிலைபெறுகிறது. “இது நீ, நான் ஆகாயம், இந்த உலகம் பூமி” என்று—அனைத்தும் பிறவாத ஒன்றாகவே தோன்றுகின்றன; இனி, அறிவின் வெளி வில்வளரிப் பழத்தின் கருப்பைபோல் என்பதை அறிந்து, அமைதியுடன் இங்கே இருப்பாயாக. அந்த விதுராதன், உன் கணவர், போர்க்களத்தில் தன் உடலை விட்டு, அந்த அக உள்ளகத்திற்கே சென்று, அத்தகைய இயல்பை அடைவார். இந்தக் கருத்தை தேவியை வணங்கி கேட்ட லீலை, அரண்மனையில் நிற்கும் அவள், கைகூப்பி மீண்டும் கூறினாள்: “அம்மையே, அந்த புணித அறிவை நான் எப்போதும் வழிபட்டுள்ளேன்; கனவிலும், இரவுகளில் அவள் எனக்குத் தோன்றுவாள். தேவதைகளின் அரசி, அவள் தோன்றுவது போல நீயும் தோன்றுகிறாய்; துன்புறுபவர்களுக்காக உன் கருணையால், அழகிய முகத்தையுடையவளே, எனக்கொரு வரம் தாராயாக!” அப்போது, அந்த அறிவு, அவளது பக்தியை நினைத்து, மகிழ்ச்சியுடன் லீலைக்கு இப்படிச் சொன்னாள்: “உன் நிலைத்த பக்தியால் நான் திருப்தி அடைந்தேன், நீ விரும்பும் வரத்தைப் பெறுவாயாக.” லீலை கூறினாள்: “போரில் என் கணவர் உடலை விட்டு எங்கே சென்றிருந்தாலும், நான் இந்த உடலோடு அவன் மனைவியாக அவனுடன் இருக்க வேண்டும்.” தேவியும்: “அப்படியே ஆகட்டும்; நீ எவ்வித தடையுமின்றி, மலர்கள், தூபம், சேவை ஆகியவற்றால், ஒருமனதாக என்னை வழிபட்டுள்ளாய்,” என்று ஆசீர்வதித்தாள். அப்போது, லீலையின் விருப்பம் அவ்விடத்தில் நிறைவேற, அந்த முன்னைய லீலை, சந்தேகத்துடன், தேவியிடம் கேட்டாள்: “யார் உண்மையையே விரும்புகிறார்களோ, யார் தீர்மானமும் உண்மைதானோ, யார் பிரம்மசொரூபமோ—அவர்களுக்கு எது வேண்டுமானாலும் விரைவில் நிறைவேறுகிறது. நான் இந்த உடலோடு என் கணவரை இந்த உலகத்திற்கோ, அந்த மலைக்கிராமத்திற்கோ ஏன் அழைத்துச் செல்லவில்லை?” அதற்கு தேவியாம் அறிவு: “நான் எதையும், யாருக்கும், எதுவும் செய்யவில்லை, அழகியவளே; உயிரினம் தானாகவே விரும்பியதை விரைவில் சாதித்துவிடுகிறது. ஏனெனில், நான் தூய அறிவே, அறிவின் அதிபதியே; ஒவ்வொரு உயிரிலும் நான் அறிவாகவே இருக்கிறேன், உயிரின் சுருத்தியாகவே இருக்கிறேன். ‘நான்’ என்ற சக்தி ஒவ்வொரு உயிரிலும் தனித்துவமாக எழுகிறது; அது தோன்றும் விதத்தில், அதற்குரிய பலனும் வழங்குகிறது. அந்த உயிரின் சக்தி விழித்தெழுந்து என்னை வழிபட்டால், உடல் விலகிய பின், அது ‘நான் விடுதலையடைந்தேன்’ என்று நீண்ட காலம் சுதந்திரமாக இருக்கிறது. இவ்வாறு, நான் உன்னை விழிப்பூட்டினேன், அழகியவளே; அந்த தூய விவேகத்தால் நீ பிழையற்ற நிலையில் கொண்டுபோய்த்தான் இருக்கிறாய். நான் இந்தத் தியானத்தால் நீண்ட நாட்கள் விழித்திருக்கும்போது, ஒருவரது சொந்த அறிவின் சக்தியால் அந்த இலக்கை அடைகிறான். யாருக்கு, எந்த விதத்தில், அவர்களது முயற்சி அறிவில் நீண்ட காலம் நிலைத்திருக்கிறதோ, அதற்குரிய பலன் அவர்களுக்கு கிடைக்கும். தவம், தெய்வம் என்றாலும், அது அழிவற்ற அறிவே, அவ்வாறு உருவெடுத்து, வானம் பழத்தை வீழ்த்தும் போல், பலனை வழங்குகிறது. சொந்த அறிவின் ஒளியைவிட்டு வேறு எதுவும் பலனை அளிக்காது; ஆகவே, நீ விரும்பியதைச் செய், பலன் விரைவில் கிடைக்கும். உள்ளுணர்வாக எங்கும் இருக்கும் அந்த அறிவு நிலையே எண்ணி, முயன்று, நோக்கி, அடைந்து, செழிக்கிறது அல்லவா? எது இனிமையோ இல்லையோ என்று எண்ணி, தூயதை அறிந்து அதில் நிலைத்திரு.” இவ்வாறு அவர்கள் அரண்மனையில் உரையாடிக் கொண்டிருக்கும் போது, விதுராதன் என்ன செய்தான்? அப்போது விதுராதன், கோபத்தில் வீடு விட்டு வெளியேறி, பெரிய படையுடன் சூழப்பட்டான்; அது நிலாவைச் சுற்றியுள்ள நட்சத்திரங்களைப் போலத் தோன்றியது. அவன் முழு கவசம் அணிந்து, மாலைகளும், ஆபரணங்களும் அணிந்து, வெற்றியென்ற முழக்கத்துடன், இந்திரன் போல் புறப்பட்டான். படையினரின் வரிசையை கட்டளையிட்டு, படை அமைப்பையும், வீரர்களின் போரையும் பார்த்து, ராஜா தனது ரதத்தில் ஏறினான். அந்த ரதம், பேய் மாளிகையைப் போல, முத்தும் மணியும் அலங்கரிக்கப்பட்டு, கொடிகளால் சூழப்பட்டு, தெய்வீக வாகனமாக பிரகாசித்தது.