அலைகள் பெருங்கடலில் எழுந்து கரைந்து விடுவது போல, இந்த படைப்புகளும் பரமத்தில் எழுந்து மறைந்து விடுகின்றன; அவை பெரும் காற்றில் பறக்கும் தூசியைப் போலவே. இந்த மாயையால் உருவாகும் தோற்றத்தில், 'நான்' என்ற உணர்வு பொய்யானது; Mirage-நீரில் நம்பிக்கை வைப்பது போல, படைப்பின் சாம்பலில் நம்பிக்கை வைப்பது போல, இதிலும் நம்பிக்கை வைக்க இடமில்லை. அங்கு வேறு எந்த மாயைகளும் இல்லை; அவைதான் பரமபதம். அடர்ந்த இருளில் யக்ஷர்கள் போன்ற உருவங்கள் தோன்றினாலும், உண்மையில் அங்கு இருள் மட்டுமே உள்ளது, யக்ஷர்கள் இல்லை. ஆகவே, பிறப்பு, மரணம், மாயை, ஆகாசம், 'நான்', 'நீ' மற்றும் இந்த எல்லாவற்றிலும்—பெரும் யுகம் முடிவில் எது எஞ்சியிருக்கிறதோ, அதுவே அனைத்தும். இதனால், நாம் காண்பது உண்மையல்ல; அது முற்றிலும் பொய்யும் அல்ல; அது இரண்டுமே, அல்லது பிரம்மம் மட்டும் தான் இப்படி தோன்றுகிறது. மிகச் சுருங்கிய ஒரு பரமானுவிலும், ஒரு பொருளின் அணுவிலும் கூட, ஜீவன் இந்த உலகை தன் சொந்த வடிவமாகவே காண்கிறது. எப்படிப் பட்ட தீ, தன் சொந்த சூடினை அறிந்திருப்பதுபோல், தூய சித்தமும் இந்த உலகை தன் சொந்தமாகவே அனுபவிக்கிறது. சூரிய ஒளியில் வீடு ஒன்றில் தூசிகள் அலைந்து திரியும் போல, இந்த பிரபஞ்சங்களும் பரமவெளியில் தூசிக் கற்கள் போலவே உள்ளன. அதுபோல், அதிர்வு காற்றில், மணம் காற்றில், குளிர்ச்சி ஆகாசத்தில் இருப்பதைப் போல, இந்த உலகும் பரமத்தில், ரூபங்களால் கட்டுப்படாதவாறு, நிலைத்திருக்கிறது. உள்ளது, இல்லாதது, பற்றுதல், விடுதல், பெரிதும், சுருங்கியதும், அசையும், அசையாத—all these states, though seeming like qualities, truly belong to Brahman, which is without any division. மரத்தின் பாகங்கள் அதன் வடிவத்திற்காக இருப்பது போல, நீயும் இந்த அனைத்தையும் உன் சொந்த ஆத்மாவிலிருந்து வேறுபாடின்றி உணர வேண்டும். இந்த பிரபஞ்சம், தன்னுடைய இயல்பின் தொடர்ச்சியிலிருந்து எழுகிறது; அது காலியாகும், 'பிரபஞ்சம்' என்ற சொல்லின் பொருள்கள் பிரம்மத்திலேயே ஒன்றாகும், அதில்தான் அது இருக்கிறது. இது உண்மையுமல்ல, பொய்யுமல்ல; கயிற்றில் பாம்பு தோன்றும் மாயை போல; அனுபவிக்கப்படுவது பொய் எனத் தெரிந்தாலும், ஆராய்ந்தால் தான் அது உண்மை அல்லது பொய் எனத் தெரிகிறது. பரம காரணத்தை அறிந்தால், ஒருவர் இருப்பதை உயிராகவே உணர்கிறார்; அதையே அனுபவித்து, ஒருவர் வாழ்வின் உணர்வை தெளிவாக அடைகிறார். இந்த உலகம், அது உண்மையோ பொய்யோ, ஆகாசத்தில் தோன்றி, உயிருள்ள அணுவை தன் அனுபவங்களால் வண்ணமயமாக்குகிறது. இந்த அனுபவங்களில், சில முந்தைய அனுபவங்களிலிருந்து, சில புதிதாக, சில சமமானவை, சில வேறுபட்டவை. எப்போது, எங்கு, அந்த அனுபவங்கள் சமமாகவோ, வேறுபட்டவையோ இருக்கின்றன; ஜீவனின் வெளியில், அவை உண்மையோ பொய்யோ என அலைந்து திரிகின்றன. அந்த குடும்பங்கள், அந்த மரபுகள், அந்த பிறப்புகள், அந்த எண்ணங்கள்—அவைதான் உன் புத்தியின் அமைச்சர்களும் குடிமக்களும் ஆகின்றன. அவை ஆத்மாவில் நிலைத்திருப்பதால், நிறைந்த திருப்தியுடன், காலம், இடம் சார்ந்த செயல்களால் பாதிக்கப்படாமல், அனைத்தும் பரவி நிறைந்த சித்தத்தின் ஒளியில் திகழ்கின்றன. வானின் அரச மிரரில் உருவம் தோன்றுவது போல, தூய சத்திலிருந்து உருவான அந்த உருவம் போலவே, சித்தத்தின் ஒளியில் உண்மை பிரதிபலிக்கிறது. உன் பழக்கங்கள், நடத்தை, வம்சம், வடிவம்—இவை எல்லாம் சித்தத்திலிருந்து விளையாட்டாக எழும் பிரதிபலிப்பாகத் தோன்றுகிறது. அனைத்து பரவலான சித்தத்தின் கண்ணாடியில் அந்த பிரதிபலிப்பு தோன்றுகிறது; அது எப்படிப்பட்டது, எங்கு இருந்தாலும், தொடர்ந்து எழுகின்றது. அந்த பிரதிபலிப்பு ஜீவனின் வெளியில் அலைந்து, வெளியில் நின்று, சித்தத்தின் கண்ணாடியில் உருவாகிறது. "இது நீ, நான் ஆகாசம், இந்த உலகம் பூமி" என்று—அனைத்தும் பிறவியற்ற ஒன்றாகவே தோன்றுகிறது; அன்புள்ளவளே, சித்தத்தின் வெளி வேப்ப மரப்பழத்தின் கருவைப் போல; அமைதியாய் இருப்பாயாக. அப்போது, லீலாவின் கணவர் விதுராதன் போர்க்களத்தில் உடலை விட்டு விட்டு, அந்த அகப்பகுதிக்கு சென்று, அத்தகைய இயல்பு அடைவார் எனக் கூறப்பட்டது. இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட லீலை, அவள் அரண்மனையில் நின்று, கைகளை கூப்பி வணங்கி, இவ்வாறு கூறினாள்: "தேவி, நான் எப்போதும் அந்த பாக்கியசாலியான சித்தத்தை வழிபட்டேன்; கனவில், இரவில், அவள் எனக்கு தரிசனம் அளித்தாள். தேவர்கள் அனைவருக்கும் அரசியாகிய அம்மையே, நீயும் அவளாகவே தோன்றுகிறாய்; துன்பப்படுவோருக்கு கருணையுடன், அழகிய முகமுடையவளே, எனக்கு ஒரு வரம் அளிக்க வேண்டும்." இவ்வாறு கேட்டதும், அந்த சித்தம், அவளது பக்தியை நினைத்து மகிழ்ந்து, அவள் முன் நின்ற லீலாவிடம் கூறினாள்: "உன் நிலையான, ஆயுள் முழுவதும் தொடரும் பக்தியால் நான் திருப்தியடைந்தேன்; நீ விரும்பும் வரத்தை பெற்றுக்கொள்." "போரில் என் கணவர் உடலை விட்ட பிறகு, அவர் எங்கு சென்றாலும், நான் இந்த உடலோடு அவனது மனைவியாக அங்கு இருக்க வேண்டும்" என லீலை வேண்டினாள். "அப்படியே ஆகட்டும்; நீ நீண்ட நாட்களாக எந்த தடையும் இல்லாமல், பூக்கள், தூபம், சேவை ஆகியவற்றால், ஒருமனதாக என்னை வழிபட்டாய், மகளே" என்று தேவி அருளினாள். அப்போது, லீலாவின் விருப்பம் அந்த இடத்தில் மலர்ந்தது; வரம் வழங்கப்பட்டதால், முன் பிறந்த லீலை, மனதில் சந்தேகத்துடன், தேவியிடம் கூறினாள்: "யார் உண்மையான விருப்பத்துடன், உண்மை தீர்மானத்துடன், பிரம்மம் போன்ற இயல்புடன் இருப்பார்களோ—அவர்களுக்கு அவர்கள் விரும்பும் அனைத்தும் விரைவில் கிடைத்துவிடும். அந்த உடலோடு, நல்ல நிறமுடையவளே, ஏன் நான் அவரை இந்த உலகிற்கு, அல்லது அந்த மலை கிராமத்திற்கு அழைத்துச் செல்லவில்லை?" எனக் கேட்டாள். "நான் யாருக்காகவும் எதையும் செய்யவில்லை, அழகியே; ஜீவன் தானாகவே விரும்பியதை விரைவில் செய்து முடிக்கிறான். ஏனெனில், நான் தூய சித்தம், சித்தத்தின் அதிபதி மட்டுமே; ஒவ்வொரு ஜீவனிலும் நான் சித்தத்தின் சக்தி, உயிரின் சாரம். 'நான்' என்ற சக்தி ஒவ்வொரு ஜீவனிலும் தனித்தனியாக எழுகிறது; அது தோன்றும் விதத்தில், அதற்குரிய பலனும் கிடைக்கிறது. ஜீவசக்தி இப்படியே விழித்தெழுந்து என்னை வழிபட்டால், உடல் விட்டு விட்ட பிறகு, 'நான் விடுதலையானவன்' என்று எண்ணி, நீண்ட நாட்கள் சுதந்திரமாக இருக்கிறது. இவ்வாறு, பல வழிகளில், உன்னை நான் விழிப்புணர வைத்தேன், ஒளிவடிவுடையவளே; அந்த தூய விவேகத்தால், நீ புனிதமான நிலையை அடைந்திருக்கிறாய்" என்று தேவி அருளினார்.