வெளிப்படையாக வெளியில் இருப்பதாகத் தோன்றும் காலம், இடம், பொருட்களின் பல்வகைமை—இவை அனைத்தும் உண்மையில் உள்புறத்திலேயே உள்ளது; கனவில் நாம் பார்க்கும் பொருட்கள் இதற்கு எடுத்துக்காட்டாகும். உள்ளுணர்வால் கனவில் உருவாக்கப்படும் ஒரு நகரம் போல, மனதில் உருவாக்கப்படுவது, பழக்கத்தால் வெளியில் இருப்பதாகத் தெளிவாகத் தோன்றுகிறது. உன் கணவர் அந்த நகரத்தில் இறந்தபோது அவர் பெற்ற அந்த நிலையே, இங்கேயும் அந்த பொருளில் ஏற்பட்டுள்ளது. இந்த வேலைக்காரர்கள், முன்னர் இருந்தவர்களிலிருந்து வேறுபட்டவர்களே; ஒரே மாதிரியாகத் தோன்றினாலும், இவை இந்த ஒருவரின் மனக்கற்பனையின் உருவங்கள் மட்டுமே—கனவில் தோன்றும் படைகளைப் போல. எல்லாவற்றையும் அனுபவிப்பது, அது எப்போதும் நிலைத்ததாகவும், எல்லாவற்றையும் கொண்டதாகவும் இருப்பதைப் பார்க்கும்போது, அதில் எப்படி பொய்மை இருக்க முடியும்? அல்லது, அது பின்னர் அழிந்துவிடுவதால், அது உண்மை பொருளல்ல; அதனால், இவை அனைத்தும் அப்படியேதான்—இவற்றை மறுப்பதற்கு இடமே இல்லை. கனவு விழிப்பில் பொய்யாகும்; விழிப்பு கனவில் பொய்யாகும்; பிறப்பில் மரணம் பொய்யாகும்; மரணத்தில் பிறப்பு பொய்யாகும். விசாரணையின் நுண்ணிய தன்மையும், அனுபவத்தின் இயல்பும் காரணமாக, இது இருப்பதுமில்லை, இல்லாததுமில்லை—வஞ்சனையாக மட்டுமே தோன்றுகிறது. ஒரு பெரிய யுகத்தின் முடிவிலும், இன்று, அல்லது வேறு காலத்திலும், எப்போதும் அழியாதது பிரம்மம்தான்; அதுவே உலகம். அதற்குள், “பிரபஞ்சம்” என்று கூறப்படும் இந்த மாயைகள், விண்வெளியில் முடிகள் அல்லது பந்துகள் அசைவது போல, அசைவதாகத் தோன்றினாலும், உண்மையில் அசையவே அசையாது. பெருங்கடலில் அலைகள் எழும், கரையும் போல, இந்த பிரபஞ்சங்கள் பரமத்தில் எழுந்து கரைகின்றன; பெரும் காற்றில் தூசிப் படலங்கள் போல். அதனால், இந்த மாயையால் தோன்றும் உருவங்களில், “நான்” என்ற உணர்வு பொய்யானது; மாய நீரிலும், படைப்பின் சாம்பலிலும் நம்பிக்கை எதற்கு? அங்கே வேறு எந்த மாயைகளும் இல்லை; அவை அனைத்தும் பரம நிலையே. அடர்ந்த இருளில் யக்ஷர்கள் போல் உருவங்கள் தோன்றினாலும், உண்மையில் இருளே இருக்கிறது, யக்ஷர்கள் அல்ல. ஆகவே, பிறப்பு, மரணம், மாயை, ஆகாயம், “நான்”, “நீ” என்பவை—பெரு யுகத்தின் முடிவில் எது இருந்தாலும், அதுவே எல்லாம். இவ்வாறு, காணப்படுவது உண்மையல்ல; அது எப்போதும் முற்றிலும் பொய்யுமல்ல; இரண்டும் சேர்ந்து, அல்லது பிரம்மமே இவ்வாறு தோன்றுகிறது. அதிக நுண்ணிய இடத்திலும், ஒரு அணுவிலும், ஜீவன் இந்த உலகத்தைத் தன் வடிவமாகவே காண்கிறது. தீ தன் வெப்பத்தைத் தனக்கே அறிந்துகொள்ளும் போல, தூய சித்தம் இந்த உலகத்தைத் தன் சுயமாகவே உணர்கிறது. சூரிய ஒளியில் வீடுகளில் தூசி அசையும் போல, இந்த பிரபஞ்சங்களும் பரமவெளியில் தூசி துகள்களாக இருக்கின்றன. அலை வீசும் காற்றில் அதிர்வு இருப்பது போல, வாசனை காற்றில், குளிர்ச்சி ஆகாயத்தில் இருப்பது போல, இந்த பிரபஞ்சமும் ரூபம் எதுவும் இல்லாமல் பரமத்தில் இருக்கிறது. இருப்பு, இல்லாமை, பிடித்தல், விடுதல், ஸ்தூலமும், சூக்குமமும், நகர்வும், நிலைமையும்—இவை எல்லாம் தோற்றமாக இருந்தாலும், உண்மையில் பிரம்மத்துக்கே உரியவை; ஆனால் பிரம்மம் பகுதியற்றது. மரத்திற்கு அதன் வடிவத்திற்காக பகுதிகள் இருப்பது போல, அறிவை அடைய, எல்லாவற்றையும் உன்னோடு ஒன்றாகவே பார். இந்த உலகம், தன் இயல்பின் தொடர்ச்சியிலிருந்து எழுகிறது; அது வெறுமை; “உலகம்” என்ற சொல் குறிக்கும் பொருள் பிரம்மமே; அதில் தான் அது இருக்கிறது. இது உண்மையுமல்ல, பொய்யுமல்ல; கயிற்றில் பாம்பு தோன்றும் மாயை போல; பொய்யானது உண்மை அல்லது பொய்யாகவே கருதப்படுகிறது, விசாரணையில் மட்டுமே. பரம காரணத்தை அறிந்தால், இருப்பை உயிராகவே அறிகிறான்; அதையே அனுபவிப்பதனால், வாழும் உணர்வைத் துல்லியமாக அடைகிறான். உண்மை, பொய்மை எனினும், இந்த உலகம் விண்வெளியில் தோன்றும் போது, ஜீவன் தானே அனுபவங்களைப் பெற்றுக்கொள்கிறது. இந்த அனுபவங்களில், சில பழையவை, சில புதிது, சில சமமானவை, சில சமமல்லாதவை. எப்போது, எங்கே, அந்த அனுபவங்கள் சில சமமாகவும், சில சமமல்லாதவையாகவும் இருக்கின்றன; ஜீவனின் வெளியில், உண்மை, பொய்யாக அனுபவங்கள் அலைகின்றன. அந்த குடும்பங்கள், அந்த மரபுகள், அந்த பிறப்புகள், அந்த எண்ணங்கள்—அவை அனைத்தும் உன் அறிவுலகில் உன் அமைச்சர்களும், குடிமக்களும் ஆகின்றன. அவை ஆத்மாவில் நிலைத்து, நிறைவடைந்து, இடம்-காலத்துடன் கூடிய செயல்களால் பாதிக்கப்படாமல், பரவலான சித்தத்தின் ஒளியில் நிலைத்திருக்கின்றன. வானில் உள்ள அரச மிரர் போல, தூய சத்தானத்தில் உருவம் தோன்றும் போல, உண்மை அறிவின் ஒளியில் பிரதிபலிப்பு எழுகிறது. உன் பழக்கங்கள், நடத்தைகள், குலம், உருவம்—இவை அனைத்தும் விளையாட்டாக, சித்தத்தில் எழும் பிரதிபலிப்பாக “நீ” எனத் தோன்றுகிறது. பரவலான சித்தத்தின் கண்ணாடியில், பிரதிபலிப்பு எப்படியோ, எங்கு இருந்தாலும், தொடர்ந்து தோன்றுகிறது. இது ஜீவனின் வெளியில் அசையும் பிரதிபலிப்பு; அது தானே வெளிப்படுகிறது; இது வெளியிலிருப்பது, சித்தத்தின் கண்ணாடியில் உருவமாக நிலைபெற்றுள்ளது. “நீ தான் இது; நான் ஆகாயம்; இந்த உலகம் பூமி” என்று—இவை அனைத்தும் அப்பிறப்பற்ற ஒன்றாகவே தோன்றுகின்றன; அருமை பெற்றவளே, சித்தவெளி வில்வ பழத்தின் கருவைப் போல; அமைதியாக இருந்து, இங்கேயே இருப்பாயாக. உன் கணவர் விதுரதன், போர்க்களத்தில் தனது உடலை விட்டபின், அந்த உள் இல்லத்திற்கே சென்று, அத்தகைய நிலையை அடைவார். இந்த மாதவியின் வார்த்தைகளை கேட்ட லீலை, தன் அரண்மனையில் நின்று, மீண்டும் கை கூப்பி வணங்கி, இப்படிக் கூறினாள்: “அம்மையே, அந்த பாக்கியசாலி சித்தத்தை நான் எப்போதும் வழிபட்டிருக்கிறேன்; இரவு கனவுகளில், அம்மா, அவள் எனக்குத் தோன்றுகிறாள். தேவர்களின் அரசி, அவள் தோன்றுவது போல, நீயும் தோன்றுகிறாய்; துன்புற்றவர்களுக்கு கருணையுடன், அழகிய முகமுடையவளே, எனக்கொரு வரம் தாராய்.” இவ்வாறு கூறியதும், அந்த சித்தம், அவளது பக்தியை நினைத்து, மகிழ்ச்சியுடன், லீலை முன்னிலையில் இப்படிக் கூறினாள்: “நீ எப்போதும் அசையாத பக்தியுடன் இருந்ததால், மகளே, நான் உன்னிடம் திருப்தியடைந்தேன்; உன் விருப்பமான வரத்தைப் பெறு.