அந்த நேரத்தில், நம் வீடுகளில் உள்ள உயர்ந்த பெண்கள், அவர்களின் கூந்தல் சிதறிய நிலையில், எதிரிகளால் பிடிக்கப்பட்டு, கூக்குரலிட்டு அழைத்தபடி இழுத்துச் செல்லப்பட்டார்கள். அவர்கள் நிலை, மீனவர்கள் திடீரென பிடிக்கும் நாரைபறவைகள் போல் இருந்தது. இப்படிப்பட்ட பேராபத்து, அதன் கிளைகளைப் பரப்பிக்கொண்டு நம்மை வந்தடைந்தது; இவ்வாறான துயரத்திலிருந்து நம்மை காப்பாற்ற இயல்பது, தெய்வத்தின் சக்தியாலேயே மட்டுமே. இதை நான் கேட்டும் பார்த்தும், போருக்குச் செல்லத் தீர்மானித்தேன், அம்மையே! எனக்கு மன்னியுங்கள், ஏனெனில் என் மனைவி, உங்கள் தாமரைக் காலடியில் ஒரு தேனீ போல இருக்கிறாள். இப்படிச் சொன்ன ராஜா, கோபத்தில் மனம் கலங்கியவாறு, ஒரு பைத்தியக்கார யானையால் காடு சிதறியதும், அதிலிருந்து வெளிவரும் சிங்கம்போல வெளியேறினார். அப்போது, லீலா, தன்னைத் தானே பார்த்தாள்—அதாவது, தன் உருவத்துடன் ஒத்திருக்கும் இன்னொரு லீலாவை, கண்ணாடியில் தோன்றும் அழகான பிரதிபலிப்பைப் போல் அவள் கண்டாள். "அம்மையே, இது என்ன? நான் இங்கு நின்றிருப்பது எப்படி? முன்பு வேறொரு இடத்தில் இருந்த நான், இப்போது இங்கே இப்படி எப்படித் தோன்றுகிறேன்?" என்று லீலா கேட்டாள். அங்கே இருந்த அமைச்சர்கள், குடிமக்கள், படைவீரர்கள், வாகனங்கள்—இவை எல்லாம், அந்த இடத்தில் இருந்தவர்களே இங்கேயும் உள்ளதாகத் தோன்றியது. "இங்கேயும், அம்மையே, இவர்கள் அனைவரும் எப்படி இருக்கிறார்கள்? அவர்கள் வெளியில் மற்றும் உள்ளிலும் விழிப்பாக உள்ளவர்களா, கண்ணாடியில் பிரதிபலிப்பைப் போலவா?" என்று லீலா வினவினாள். அம்மை பதிலளித்தாள்: "உள்ளுணர்வு எவ்வாறு தோன்றுகிறதோ, அது ஒரு கணத்தில் அனுபவிக்கப்படுகிறது; அந்த விழிப்புணர்வு, மனதில் தோன்றும் பொருளாகவே வடிவம் பெறுகிறது. மனதில் எழும் எந்தவொரு கற்பனையும், அந்த விழிப்புணர்வே நினைவாக விரிகிறது; அந்த கணத்திலேயே, அதற்கு ஏற்ப பொருள்கள் நிறைந்த உலகம் தோன்றுகிறது. வெளியில் பரந்து கிடக்கும் காலம், இடம், வேறுபாடுகள் எதுவும் உண்மையில் இல்லை; வெளியில் தெரியும் அனைத்தும் உள் அனுபவமே—கனவில் தோன்றும் பொருள்கள் இதற்கு எடுத்துக்காட்டு. உள்ளுணர்வில் உருவாகும் நகரம் போல, எந்த உருவாக்கமும், பழக்கத்தால் வெளிப்படையாக 'வெளி' என்று தோன்றுகிறது. உங்கள் கணவர் அந்த நகரத்தில் இறந்தபோது அவர் எவ்வாறு இருந்தாரோ, அதே நிலை இங்கேயும் அந்த பொருளுக்கே வந்துள்ளது. இங்கு உள்ள சேவகர்கள், அங்கு இருந்தவர்களிலிருந்து வேறுபட்டவர்களே, ஒத்திருப்பினும்; இவை எல்லாம் இவளது கற்பனையின் உருவங்கள், கனவில் தோன்றும் படைகள் போல. அனைத்திலும் நிலைத்திருக்கின்ற அனுபவம் உண்மையாகும்; அதில் பொய்யென்று எதற்கும் இடமில்லை. அல்லது, அடுத்த கணம் அது அழிந்துவிடுவதால், அது உண்மைப் பொருளல்ல; இவ்வாறு, அனைத்தும் அதுபோலவே—இதில் மறுப்புக்கு இடமில்லை. கனவில் அனுபவித்தது விழிப்பில் பொய்யாகும்; விழிப்பில் அனுபவித்தது கனவில் பொய்யாகும். பிறப்பில் மரணம் பொய்யாகும்; மரணத்தில் பிறப்பு பொய்யாகும். ஆழமான விசாரணையாலும் அனுபவத்தின் தன்மையாலும், அழகியவளே, இது உண்டு என்றும் இல்லை என்றும் கூற முடியாது—இது மாயையாக தோன்றுகிறது. யுக முடிவிலும், இன்று, அல்லது வேறு காலத்திலும், அழியாதது பிரம்மம் மட்டுமே; அதுவே உலகம். அதன் நடுவில், 'சிருஷ்டி' எனப்படும் மயக்கம், விண்வெளியில் மிதக்கும் முடிகள் போல அசைவது போல் தோன்றினாலும், உண்மையில் அவை அசையவில்லை. கடலில் அலைகள் எழுந்து மறைவது போல், இந்த உருவாக்கங்கள் பரமத்தில் தோன்றி மறைகின்றன, பெரிய காற்றில் தூசுக்கள் பறப்பதைப் போல். ஆகவே, மாயையால் தோன்றும் இந்த 'நான்' எனும் உணர்ச்சி பொய்யானது; மரிச்சல் நீரில் அல்லது படைப்பின் சாம்பலில் நம்பிக்கை எதற்கும் இல்லை. வேறு எந்த மயக்கமும் அங்கே இல்லை; அவையே பரம நிலை. அடர்ந்த இருட்டில் யக்ஷர்கள் தோன்றும் போல் தெரிந்தாலும், உண்மையில் இருட்டே உள்ளது, யக்ஷர்கள் இல்லை. ஆகவே, பிறப்பு, மரணம், மயக்கம், அகலம், 'நான்', 'நீ' மற்றும் இந்த அனைத்தும்—பிரளய முடிவில் எது எஞ்சுகிறதோ அதுவே உண்மையானது. இவ்வாறு, காணப்படும் அனைத்தும் உண்மையல்ல; அது எப்போதும் பொய்யும் அல்ல; இரண்டும் அல்லது, பிரம்மமே இவ்வாறு தோன்றுகிறது. மிகச் சிறிய இடவெளி அணுவிலும், ஒரு பொருள் அணுவிலும் கூட, ஜீவன் தன் உலகைத் தானே காண்கிறது. தீ தன் வெப்பத்தை அறிந்திருப்பது போல, தூய விழிப்புணர்வும் தன்னையே உலகமாக அறிவது. வீட்டில் சூரிய ஒளியில் தூசு துகள் எவ்வாறு அசைவதுபோல், இந்த பிரபஞ்சங்களும் பரம்பொருளின் வெளியில் தூசு துகள்களாக இருக்கின்றன. அலைகள் காற்றில், மணம் காற்றில், குளிர்ச்சி ஆகாயத்தில் இருப்பது போல, இந்த உலகமும் பரம்பொருளில் வடிவற்றதாக இருக்கிறது. உள்ளது, இல்லாதது, பிடித்தல், விடுதல், நிலை, அசைவு—இவை அனைத்தும் தோன்றும் பண்புகளாக இருந்தாலும், உண்மையில் பிரம்மத்திற்கே உரியது, அது பகுதியற்றது. மரத்தின் பாகங்கள் அதன் உருவத்துக்காக இருப்பது போல, புரிதலுக்காக, இவை அனைத்தும் உன்னுடன் ஒன்றாக இருப்பதாக எண்ண வேண்டும். இந்த உலகம், தன் சொந்த இயல்பின் தொடர்ச்சியிலிருந்து தோன்றுகிறது; அது வெறுமையானது, 'உலகம்' என்ற வார்த்தையின் பொருள் பிரம்மத்திலேயே நிலைத்துள்ளது. அது உண்மையுமல்ல, பொய்யுமல்ல, கயிற்றில் பாம்பு தோற்றமடைவதைப் போல; பொய்யாக அனுபவிக்கப்படுவது, ஆராய்ந்தபோது தான் உண்மை, பொய் என வகைப்படுத்தப்படுகிறது. பரமக் காரணத்தை அறிந்தால், இருப்பதை உயிராகவே அறிகிறான்; அதையே அனுபவிப்பதால், உயிர் எனும் உணர்வைத் தெளிவாக அடைகிறான். உண்மை, பொய் எதுவாக இருந்தாலும், இந்த உலகம் உயிரணுவில் தானே தோன்றும் அனுபவங்களால் நிறைந்துள்ளது. இந்த அனுபவங்களில் சில கடந்த அனுபவங்களிலிருந்து, சில புதிதாக, சில சமமானவை, சில சமமல்லாதவை. சில சமயங்களில், சில இடங்களில், அவை சமமாக, சில சமயங்களில் சமமல்லாமல், ஜீவனில் அனுபவங்கள் பொய், உண்மை என அசைவடைகின்றன. அந்த குடும்பங்கள், அந்த மரபுகள், அந்த பிறப்புகள், அந்த நோக்கங்கள்—அவை அனைத்தும் உன் புத்திச் சாம்ராஜ்யத்தில் உன் அமைச்சர்களும் குடிமக்களுமாக மாறுகின்றன. அவை, ஆத்மாவில் நிலைபெற்று, இடம், காலம் சார்ந்த செயல்களால் பாதிக்கப்படாமல், பரவிய விழிப்புணர்வின் ஒளியில் நிறைந்திருக்கும். வானின் அரச கண்ணாடியில் உருவம் பிரதிபலிப்பது போல, தூய சத்தியத்தின் பிரதிபலிப்பு விழிப்புணர்வின் ஒளியில் தோன்றுகிறது." இவ்வாறு, அந்த அருமையான அனுபவம், லீலாவின் கேள்விகளும், அம்மையின் பதில்களும் ஒன்றாகச் சுருக்கமாக ஓர் ஆன்மீகப் பயணமாக விரிந்தது.