அந்த அரண்மனையின் உள்ளே, அரச குடும்ப பெண்கள் மலர்களும், ஆடைகளும், ஆபரணங்களும், வாசனைப்பூச்சுகளும் குழப்பமாக மாறி, முகங்களில் பொறாமை கலந்த கலக்கம் தெரிந்தது. அவர்களது சுருள் முடிகள் நடுங்கின; அவர்கள் எல்லோரும் கட்டுப்பாடின்றி எழும் அழகின் மேல் ஆசை கடலில் இருந்து எழுந்தவர்களைப் போல் தோன்றினர். அந்த நேரத்தில், இளமை மதிப்பில் மயங்கி இருந்த மகாராணி, ஒரு தாமரையின் இதழில் பிரவேசிக்கும் லட்சுமியைப் போல அரண்மனையில் நுழைந்தாள். அவளது மலர் மாலையும், ஆடைகளும் குழப்பமடைந்திருந்தன; கொடி போன்ற மாலைகள் கிழிந்து சிக்கலாக இருந்தன. தோழிகளும், பணியாளர்களும் உடன் வந்தனர்; அச்சத்தால் அவள் தளர்ந்தாள். அவளது முகம் சந்திரனைப் போல், அவளது அங்கங்கள் குறையற்றவை, அவளது மார்புகள் பயத்தால் சுவாசித்து உயர்ந்தன. அவளது பற்கள் விண்மீன்களைப் போல் ஜொலித்தன; அவள் அங்கே நின்று, வானத்தை உருவமாக கொண்ட தேவதைப் போல் பிரகாசித்தாள். அப்போது அவளது தோழிகளில் ஒருவர், வ்ருத்ரனுடன் போர் புரியும் போது ஒரு அப்சரா இந்திரனிடம் அறிவிப்பதைப் போல, அரசரிடம் செய்தியை எடுத்துச் சென்றாள். "அரசே! மகாராணி எங்களுடன் உள்ளேறிய காமரிலிருந்து தப்பித்து, உங்கள் பாதுகாப்பை நாடி வந்துள்ளார். காற்றால் அலைக்கப்பட்ட கொடி மரத்தை நாடும் போல், அவர் உங்களை நாடுகிறார். அரண்மனை பெண்கள் பலம் வாய்ந்த ஆயுதமுள்ள கொள்ளையர்களால் பிடிக்கப்பட்டுள்ளனர்; பெருங்கடலின் கரையில் அலைகளின் வலையில் சிக்கிய கொடிகள் போல் அவர்கள் சிக்குண்டனர். உள் அறைகளின் தலைவர்கள் எல்லாம் திடீரென வந்த எதிரிகளால் வீழ்த்தப்பட்டுள்ளனர்; காட்டில் திடீரென வீசும் புயலில் மரங்கள் விழும் போல் அவர்கள் வீழ்ந்தனர். நம் நகரம், வானம் இரவில் மழை வெள்ளம் பெருக்கெடுப்பதைப் போல், எதிரிகள் திடீரென வந்து பிடித்துள்ளனர். நம் நகரம் எதிரி வீரர்களால் நிரம்பியுள்ளது; அவர்கள் தீப்பிடித்த ஆயுதங்கள் புகையால் சூழ, நெருப்பின் நாக்குகள் கூர்மையான முனைகள் போல் அசைந்தன. அரண்மனை பெண்கள், முடிகள் குழப்பமாக, அழுதபடி எதிரி படையினரால் பிடிக்கப்பட்டு இழுக்கப்பட்டனர்; வண்டலால் பிடிக்கப்படும் நாரைபற்கள் போல் அவர்கள் அழைத்துச் செல்லப்பட்டனர். இப்படி இந்த இடர் கிளைகளாக விரிந்து நம்மை வந்தடைந்துள்ளது; இது போன்ற பேரிடரிலிருந்து தெய்வத்தின் சக்தியே காப்பாற்றும். இதை கேட்டும், பார்த்தும், நான் போர் செய்யப் புறப்படுகிறேன், அம்மையே! மன்னிக்க வேண்டும்; ஏனெனில் என் மனைவி உங்கள் தாமரையின் அடியில் தேனீ போல் இருக்கிறாள்." இவ்வாறு கூறி, அரசன் கோபத்தில் மனம் கலங்கிப் புறப்பட்டான்; காட்டை பித்துக் கொண்ட யானை சிதைத்த பின், குகையிலிருந்து எழும் சிங்கம் போல் அவன் வந்தான். அப்போது, லீலா தன்னைத் தானே எதிரே கண்டாள்; கண்ணாடியில் பிரதிபலிப்பது போல், அவளே அவளாக வந்து நின்றாள். "அம்மையே, இது என்ன? நான் இங்கே நின்றது எப்படி? முன்பு வேறு இடத்தில் இருந்த நான் இப்போது இங்கே எப்படி இருக்கிறேன்?" என்று கேட்டாள். அரசர்களும், நகர மக்கள், படைவீரர்கள், வாகனங்கள்—அவை எல்லாம் அங்கே இருந்தது போலவே இங்கேயும் உள்ளன. "இங்கேயும், அம்மையே, இவை அனைத்தும் எப்படி இருக்கின்றன? இவை வெளிப்புறமாகவும், உள்ளார்ந்தும் உணர்வுள்ளவைகளா? கண்ணாடியில் பிரதிபலிப்பது போலவா?" "உள்ளுணர்வு எவ்வாறு எழுகிறது, அதேபோல் அது ஒரு கணத்தில் அனுபவிக்கப்படுகிறது; மனம் எப்படி உள்ளடக்கம் எதுவோ அதைப் போல ஆகிறது, அதுபோல் அறிவும் பொருளை எடுத்துக்கொள்கிறது. எந்த வகையான கற்பனை உள்ளத்தில் எழுகிறது, அதே அறிவு நினைவாக விரிகிறது; அதே கணத்தில், அதற்கேற்ற பொருள்களின் உலகம் அங்கே தோன்றுகிறது. வெளிப்புறமாக இடம், காலம் விரிவடைவதில்லை; பொருள்களால் வேறுபாடு இல்லை; வெளியே தோன்றுவது உண்மையில் உள்ளேதான்—கனவில் தோன்றும் பொருள்கள் உதாரணம். உள்ளே எது உருவாக்கப்படுகிறது, கனவில் மனம் நகரம் உருவாக்குவது போல, அது பழக்க வழக்கால் வெளியில் தெளிவாகத் தோன்றுகிறது. உங்கள் கணவர் அந்த நகரில் இறந்தபோது இருந்த நிலை, அதே நிலை இங்கே அந்த பொருளுக்கு வந்துள்ளது. இந்த வேலைக்காரர்கள் அங்கே இருப்பவர்களிலிருந்து வேறுபட்டவர்கள்; ஒரே மாதிரியாகத் தோன்றினாலும், இவை இவளது கற்பனையின் உருவங்கள்; கனவில் தோன்றும் படைகள் போல். அனைத்திலும் நிரம்பி, நிலைத்திருக்கும் இந்த அனுபவத்தில், எவ்வாறு பொய்யும், அல்லது எந்த வகையான பொய்யும் இருக்க முடியும்? அல்லது, அடுத்த கணத்தில் அது கெட்டுப்போகும் என்பதால், அது உண்மையான பொருள் அல்ல; இதுவும் அப்படியே—இதில் மறுப்புக்கு எதுவும் இல்லை. கனவு விழிப்பில் பொய், விழிப்பு கனவில் பொய்; பிறப்பில் மரணம் பொய், மரணத்தில் பிறப்பு பொய். ஆழமான விசாரணைக்கும், அனுபவத்தின் தன்மைக்கும், அழகானவளே, இது இல்லாததும் அல்ல, இருப்பதும் அல்ல—மாயையாகவே தோன்றுகிறது. பிரளய காலத்தின் முடிவிலும், இன்று, அல்லது வேறு யுகத்தில்—even that which never perishes is only Brahman; அதுவே உலகம். அதில், 'சிருஷ்டி' எனப்படும் இந்த மயக்கங்கள், விண்வெளியில் அசையும் முடிகள் போல, அசைந்துகொண்டிருப்பது போல் தோன்றினாலும், உண்மையில் அசையவில்லை. அலைகள் கடலில் எழுந்து, மறைவது போல், இந்த உலகங்கள் பரமத்தில் எழுந்து மறைகின்றன; பெரிய காற்றில் தூசு போல. ஆகவே, மாயையால் தோன்றும் இந்த 'நான்' உணர்வு பொய்; மிராஜ் நீர் அல்லது சிருஷ்டியின் சாம்பலில் நம்பிக்கை எதற்கு? வேறு மயக்கங்கள் இல்லை; அவை அனைத்தும் பரம நிலையே. அடர்ந்த இருளில் யக்ஷர்கள் போல உருவங்கள் தெரிந்தாலும், உண்மையில் இருளே உள்ளது, யக்ஷர்கள் இல்லை. எனவே, பிறப்பு, மரணம், மாயை, இடம், 'நான்', 'நீ', எல்லாம்—பிரளயத்தின் முடிவில் எது மீதமோ, அதுவே எல்லாம். இதனால், காணப்படுவது உண்மையில் உண்மை இல்லை, என்றும் பொய்யும் இல்லை; இரண்டுமே, அல்லது, அதுவே பரமம் என்று தோன்றுகிறது. விண்வெளியின் மிகச் சிறிய அணுவிலும், பொருளின் அணுவிலும் கூட, ஜீவன் இந்த உலகத்தைத் தன் வடிவமாக உணர்கிறது. நெருப்பு தன் சூட்டைக் கண்டு அறிந்துகொள்வது போல், சுத்த சித்தும் இந்த உலகத்தைத் தன் சுயமாக அறிகிறது. வீட்டில் சூரிய ஒளியில் தூசுத் துகள்கள் அசையும் போல், இந்த பிரபஞ்சங்களும் பரம்பொருள் விண்வெளியில் தூசு துகள்கள் போல் அசைகின்றன. அதிர்வு காற்றில், வாசனை காற்றில், குளிர்ச்சி வானில் இருப்பது போல், இந்த உலகமும் பரமத்தில், உருவங்களைத் தாண்டி, இருக்கிறது. உள்ளது, இல்லாதது, பிடித்தல், விடுதல், ஸ்தூலம், சூட்சமம், அசைவு, அசைவின்மை—இவை அனைத்தும் தோற்றங்களில் தோன்றினாலும், உண்மையில் எந்த பகுதியும் இல்லாத பரம்பொருளுக்கே சொந்தமானவை." இவ்வாறு அந்த அருமை, மாயை, உண்மை, உணர்வு, உலகம், பரம்பொருள்—அனைத்தும் ஒன்றாக விரிகின்றன.