அழகிய ஒரு நேரத்தில், மகா முனிவர் ஒருவர் உயர்ந்த ஞானத்தை எடுத்துரைத்தார். அவர் கூறினார்: “மிகவும் எளிதில் அடையக்கூடியதும், ஒருமுறை அடைந்தவுடன் இனி எந்தவித துக்கமும் இல்லாத அந்த நிலையே பரிபூரண திருப்தியின் நிலை; அதுவே உண்மையான வாழ்க்கை. மரம், மிருகம், பறவை—இவை எல்லாம் உயிருடன் இருக்கின்றன. ஆனால் யார் மனம் வெறும் சிந்தனையால் மட்டுமே வாழ்வதில்லை, அவர்தான் உண்மையில் வாழ்கிறார். இந்த உலகில் நற்குணத்துடன் வாழ்பவர்களே உண்மையில் பிறந்தவர்கள். மற்றவர்கள் பிறக்கவில்லை என்று தெரிந்து கொள்; அவர்கள் கழுதைகள் போன்றவர்கள். அறிவில்லாதவர்களுக்கு வேதங்கள் ஒரு சுமையாகும்; ஆசையுள்ளவர்களுக்கு அறிவும் சுமை; அமைதி இல்லாத மனம் சுமை; ஆத்மாவை அறியாதவர்களுக்கு இந்த உடலும் சுமையாகும். உருவம், ஆயுள், மனம், புத்தி, அகங்காரம், செயல்—இவை அனைத்தும் அறியாதவர்களுக்கு சுமையாகவே இருக்கும்; சுமை தூக்கும் ஒருவருக்கு சுமை எப்படி துன்பம் தருகிறதோ, அதுபோலவே. அமைதி இல்லாத மனமே எல்லா பேராபத்துகளுக்கும் தலைமை வீடாகும்; ஆயுள்தான் நோய்களுக்கு உறுதியான இருக்கையாகும், அது நோய்கள் என்ற பறவைகளுக்கான கூடு. நாளுக்குநாள், சோர்வை ஒதுக்கி விட்டு, காலம் பிறவி என்ற குழியை மெதுவாகவும் இடையறாத முறையிலும் தோண்டும்; அது குதிரையின் கல்லறையை தோண்டுவது போல. இந்த உடல், அதன் உள்ளே உறைந்துள்ள கொடூரமான நோய்களால் சுரண்டப்பட்டு, எரியும் வலியை தரும்; அது காட்டில் பாம்புகளால் சாப்பிடப்படும் காற்றைப் போல. உடலில் மறைந்துள்ள, சிறிதாக இருந்தாலும் கொடூரமான துக்கங்கள் அதை இழுத்துச் செல்லும்; அது பழைய மரத்தை உள்ளே இருந்து வெட்டும் வெட்டுக்கிளிகள் போல. மூச்சு பெருமிதத்தால் வீங்கிய எலியை, பூனை எப்போதும் கண்காணிப்பது போல, மரணம் நம்மை கவனித்து கொண்டிருக்கிறது. உணவு பெரும் பசிக்காகவும், முதுமைக்காகவும் சாப்பிடப்படுவது போலவே, பெருமை மற்றும் பிற குணங்களால் நிரம்பிய உடலும், வெறுமையாகவும் பலையற்றதாகவும், மெதுவாக அழிகிறது. இளமை, அதன் அழகு தெரிந்தவுடன், சில நாட்களில் விட்டு விடப்படுகிறது; அது தீயவரை நல்லவர்கள் விட்டு விடுவது போலவே. உருவம் எப்போதும் அழிவின் நண்பனாகவும், முதுமையின் தொடர்ச்சியான தோழனாகவும் இருக்கும் மரணத்தால் விரும்பப்படுகிறது; அது பறவையை வேட்டையாடும் வேட்டையன் போலவே. இந்த வாழ்க்கை, நிலையற்றதும், முதுமையால் ஆனந்தம் கவரப்பட்டதும், சிறந்தவர்களாலும் சாதாரணவர்களாலும் எப்போதும் விட்டு விடப்படுகிறது; இந்த உலகில், இந்த ஆயுளைப் போல தவறானதும், மரணத்தால் பிடிபட்டதும் எதுவும் இல்லை. மாயையான அகங்காரம் எவ்வித பயனும் இல்லாமல் எழுகிறது, வளர்கிறது; இந்த பொய்யான, சிதறும் அகங்காரம் எனக்கு பயத்தை உண்டாக்குகிறது; அதுவே எதிரியைப் போல, வெல்ல முடியாத ஒன்றாக இருக்கிறது. அகங்காரம் காரணமாகத் தான், குற்றங்கள் எனைச் சிதைத்து, உலக வாழ்க்கையின் பல வடிவங்களும் அதிலிருந்து எழுகின்றன. அகங்காரத்திலிருந்து துன்பங்கள், நோய்கள்—all effort—எல்லாம் அகங்காரத்திலிருந்து தான் வருகிறது; அகங்காரமே பெரிய மாயை. அந்த அகங்காரத்தை நம்பி, உன்னதமான பகைவரான அதனால், நான் சாப்பிடவும், தண்ணீர் குடிக்கவும் முடியவில்லை; இன்பங்களை அனுபவிப்பது பற்றி சொல்லவே தேவையில்லை, முனிவரே. இந்த அகங்காரத்தின் தவறால், என் மனதை மயக்கும் உலக வாழ்க்கையின் நீண்ட கயிறு, வேட்டையாளர் வைக்கும் வலை போல பின்னப்பட்டிருக்கிறது. அகங்காரம் காரணமாக, எல்லா பெரிய, கடுமையான துன்பங்களும் பிறக்கின்றன; அவை கடிரா மரத்தின் இலைகள் போல மறைந்து விடுகின்றன. சாந்தியின் நிலா, நற்குணத்தின் சிங்க முகம் கொண்ட இடியுடன், அறிவின் பருவக் கால மேகத்துடன், நான் அகங்காரத்தை விட்டு விடுகிறேன். நான் ராமனும் இல்லை, எனக்கு ஆசையும் இல்லை, என் மனம் பொருள்களில் பற்றும் இல்லை; நான் முனிவர் போல என் ஆத்மாவில் அமைதியாக இருக்க விரும்புகிறேன். அகங்காரத்தால் நான் அனுபவித்தது, செய்தது, பெற்றது—இவை அனைத்தும் உண்மையில் பொய்யே; உண்மை என்பது அகங்காரம் இல்லாத நிலையில்தான் உள்ளது. 'நான்' என்ற எண்ணம் இருந்தால், முனிவரே, துன்பத்தில் நான் துக்கப்படுகிறேன், இன்பத்தில் மகிழ்கிறேன்; ஆகவே, செல்வம் என்பது அகங்காரமில்லாத நிலையில் தான் உள்ளது. அகங்காரத்தை விட்டுவிட்டு, அமைதியான மனத்துடன், கலக்கமின்றி, இன்பங்களின் பெருக்கில்—even at the fragile foundation—I remain. அகங்கார மேகம் விரிந்து கொண்டிருக்கும் வரை, பொருள்கள் மீது ஆசை மலர்கிறது. அகங்காரம் அமைதி அடைந்ததும், ஆசையின் கொடி ஆதரவின்றி, விளக்கின் ஒளி அணைந்தது போல விரைவில் மறைந்து விடும். அகங்காரத்தின் பெரிய மலையில், மனம்—காட்டுக் களிறு போல—இடி போல் கர்ஜிக்கிறது; அது மேகங்கள் இடிக்கும் ஒலியைப் போன்றது. இந்த உடலின் பெரிய குகையில், அகங்கார சிங்கம் பெருமிதத்துடன் கர்ஜிக்கிறது; அதனால் உலகம் முழுவதும் நிறைந்திருக்கிறது. ஆசையின் நூல்களால் கோர்க்கப்பட்டு, எண்ணற்ற பிறவிகளில் நீளும் முத்து மாலையை, அகங்காரத்தின் கொடூரமான கண்ணியில் கழுத்தில் அணிகிறோம். மக்கள், மனைவிகள், குடும்பங்கள்—இவை அனைத்தும் இங்கு வலையாய் விரிந்துள்ளன; அதில் உண்மையான மந்திரம் இல்லாமல், இந்த கடினமான பகைவரான அகங்காரத்தால். 'நான்' என்ற எண்ணம் முற்றிலும் அழிந்துவிட்டால், அதே செயலில் எல்லா தீய நோய்களும் உண்மையில் அழிந்து விடும். 'நான்' என்ற கடல் அமைதியாக, பரிபூரண அமைதியில் இருந்தால், மனத்தை மூடிய குழப்பம் மெதுவாக எங்கோ மறைந்து விடும். இப்போது நான் அகங்காரத்திலிருந்து விடுபட்டிருக்கிறேன்; ஆனாலும் அறியாமையிலும் துக்கத்திலும் இங்கு துன்பப்படுகிறேன்; முனிவரே, எனக்கு ஏற்றது எதுவோ அதை சொல்லுங்கள். எல்லா துன்பங்களின் இடமாகவும், நிலையற்றதாகவும், உயர்ந்த நற்குணம் இல்லாத அந்த அகங்காரத்தின் உள்ளக வீடாக நான் தங்க விரும்பவில்லை; பெரியவரே, எனக்கு துன்பமான இந்த அகங்கார நிலைமையில், தயவுசெய்து என்னை வழிநடத்துங்கள். இந்த மனம், குற்றங்களால் சோர்ந்து, நல்ல செயல்களில் ஈடுபட்டாலும், நல்லவர்களால் மதிக்கப்பட்டாலும், காற்றில் பறக்கும் இறகைப் போல எப்போதும் அசையாததாகவும், அமைதியற்றதாகவும் இருக்கிறது. இந்த மனம், மிகுந்த கலக்கத்துடன், எங்கும் எதுவும் பெறாமல், ஊர் விட்டுப் போன ஊர்வனப்பானவன் போல திகைத்துப் போகிறது. எவ்வளவு பெரிய செல்வம் கிடைத்தாலும், அது எங்கும் எதையும் அடையவில்லை; உள்ளுக்குள் ஒருபோதும் நிறைவு அடையாது; அது தண்ணீரால் நிரப்ப முடியாத கூடை போல. ஆசையின் வலையில் சிக்கிய மனம் எப்போதும் காலியாகவே இருக்கிறது; அது சிறுவட்டிலிருந்து பிரிந்த மான் போல, சிறிதும் திருப்தி பெறுவதில்லை. அலைகள் போல் நிலையற்ற இயல்பும், துன்பங்கள் காரணமாக சிதைந்தும், இந்த மனம் ஒருபோதும்—even for a moment—அமைதியோ, திருப்தியோ பெறுவதில்லை; அமைதியை விட்டுவிட்டதால். இவ்வாறு, முனிவர் உயர்ந்த ஞானத்துடன், வாழ்க்கையின் நிலையற்ற தன்மை, அகங்காரத்தின் சூழ்ச்சி, மனத்தின் அமைதியற்ற தன்மை ஆகியவற்றை எடுத்துரைத்தார்; உண்மையான ஆனந்தம், அகங்காரம் இல்லாத அமைதியான மனத்தில்தான் இருக்கிறது என்பதை அவர் வெளிப்படுத்தினார்.