ஒரு காலத்தில், ஒரு சான்றோன் தத்துவங்களை ஆராய்ந்து, உலகம் எப்படி உண்மையில் தோன்றுகிறது என்பதை விளக்கினார். "ஒரு பொன்னுக்கு தெரிந்திராத மனிதன், ஒரு பொன் வளையலைப் பார்த்தால், அதில் 'வளையல்' என்பதே மனதில் தோன்றும்; பொன் என்ற உண்மை அவனுக்கு தெரியாது," என்று அவர் கூறினார். இதுபோல, அறிவில் குறைந்தவர் ஒரு நகரம், ஒரு மலை, ஒரு அரண்மனை ஆகியவற்றைப் பார்த்தால், வெளிப்படையான உருவங்களை மட்டுமே காண்கிறார்; அவற்றின் உண்மையான சாரத்தை அறிய முடியாது. உலகத்தைப் பார்க்கும் முறையும் இதே போலவே. மேலும், வானில் முத்துச் சங்கிலிகள், மயில் இறகுகள், உருண்டைகள் போன்றவை உண்மையில் இல்லாதவையாக இருந்தும் உண்மையாய் தோன்றும்; அதுபோல இந்த உலகமும் மாயையாய் உண்மையாய் தோன்றுகிறது. இந்த பிரபஞ்சம், 'நான்' என்ற எண்ணங்களுடன் இணைந்து, நீண்ட கனவாகும்; அந்த கனவிலுள்ள மனிதர்களும் உண்மையாய் தோன்றுகிறார்கள். இதற்கான காரணத்தை கேளுங்கள். எங்கும், அமைதியான, தூய்மையான, பரம சத்தியம் நிறைந்த, பரந்து விரிந்த, சிந்தனையால் தொட்டப்படாத, சித்தம் மட்டுமே கொண்ட ஒரு பரப்பும் இருக்கிறது. அது எல்லாம் பரவிய, எல்லாம் வல்ல, எல்லாம், அனைத்தின் சாரம் கொண்டது; எங்கு தோன்றுகிறதோ, அங்கு அது நிலைத்திருக்கிறது. கனவில், கனவு காண்பவன் அந்த நகரத்தில் உள்ள மக்களை காண்கிறான்; அவன் அவர்கள் மனிதர்கள் என்று எண்ணும்போது, அவர்கள் மனிதர்களாகவே தோன்றுகிறார்கள். கனவு காண்பவனின் சித்தம் அந்த கனவு நகரத்தின் உள்ளகத்தில் அமைந்திருக்கிறது; 'நான் இந்த கனவு நகர சித்தம், நான் மனிதன்' என்று எண்ணுவதால், அவ்வாறு உருவாகிறது. சித்தம் மற்றும் கற்பனையின் ஒருமை காரணமாக, மனிதனாகும் நிலை உருவாகிறது; ஆத்மாவில், இரு திசைகளிலும், இருவரும் உண்மையாய் தோன்றுகிறார்கள். "ஓ சான்றோனே, கனவில் இருக்கும் மக்கள் உண்மையல்ல என்றால், மாயை உருவான உடலை கொண்டவனுக்கு என்ன குற்றம் இருக்க முடியும்?" என்று கேட்டார். கனவில், வேறு நகரத்தில் வாழும் மக்கள் உண்மையாய் தோன்றுகிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் உண்மையில் சத்தியத்தின் வடிவமே; இதற்கான விளக்கத்தை கேளுங்கள்—நேரடி அனுபவம் மட்டுமே உண்மையானது, மற்றவை அல்ல. பிரபஞ்சம் உருவான தொடக்கத்தில், சுயம் பிறந்தவன் கனவுபோல் அனுபவம் கொண்டவன்; பிரபஞ்சம் அவன் எண்ணத்தின் வெளிப்பாடாகும், அதனால் அது கனவுபோல் தான். இவ்வாறு, இந்த பிரபஞ்சம் கனவாகும்; இதில், நீ எனக்கு உண்மையாய் இருக்கிறாய், அதுபோல மற்றவர்கள் கனவில் இருக்கும் போது உண்மையாய் தோன்றுகிறார்கள், மேலும், கனவில் உள்ள மக்களுக்கு அவர்களுக்கான கனவுகள் இருக்கின்றன. கனவில் ஒரு நகரத்தில் வாழும் மக்கள் உண்மையல்ல என்றால், இந்த உலகமும் அதே வடிவில் உள்ளது; அதனால், நீ எனக்கு உண்மையல்ல. ஆனால், நான் உனக்கு உண்மையாய் இருப்பது போல, நீ எனக்கு உண்மையாய் இருக்கிறாய்; கனவு அனுபவம் மற்றும் உலக வாழ்க்கையில், இந்த பரஸ்பர உண்மை இருவருக்கும் நிலைத்திருக்கிறது. இந்த உலக கனவிலும், நான் உனக்கு உண்மையாய் இருப்பது போல, நீ எனக்கு உண்மையாய் இருக்கிறாய்; எல்லா கனவுகளிலும் இது விதியாகும். தூக்கமில்லாத கனவு காண்பவனுக்கு, கனவில் கண்ட நகரம் அதன் உண்மை தன்மை காரணமாக நிலைத்திருக்கிறது; இதை நான் புரிந்து கொண்டுள்ளேன். அது உண்மை; தூக்கமில்லாத கனவு காண்பவனுக்கும், கனவு நகரம் அதன் உண்மை காரணமாக நிலைத்திருக்கிறது, வானம் போல தெளிவாக. அப்படியே இருக்கட்டும்; ஆனால் நீ விழிப்பென நினைக்கும் நிலையும், அது உட்பட ஒரு கனவாகவே உள்ளது, இடம், காலம் மற்றும் பிறவற்றுடன். இவ்வாறு, எல்லாம் தோன்றினாலும், உண்மையில் அது உண்மையல்ல, ஆனால் உண்மையாய் தோன்றுகிறது; அது மயக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது, ஆனால் பொய்யாய், கனவில் ஒரு பெண் தரும் மகிழ்ச்சி போல. எல்லாம் உடல் உள்ளதும், உடல் வெளியிலும் உள்ளது; ஆனால் ஒருவர் எப்படி அறிகிறாரோ, அவ்வாறு தான் அவர் காண்கிறார். ஒரு பாத்திரத்தில் உள்ள பொருளை உள்ளே பார்த்தால் பெறுவது போல, சித்தத்தின் அகத்தில் எதை உணர்கிறோமோ, அதையே காண்கிறோம். அப்போது, அறிவு தேவி, விதுராதா அரசரிடம், விழிப்பின் அமிர்தமும் பகுத்தறிவின் முளையும் கலந்த வார்த்தைகளால் பேசினார்: "அரசே, இங்கு உன்னை விளையாட்டுக்காக விவரித்தோம்; உனக்கு நல்லது நடக்கட்டும், நாம் காண வேண்டிய தரிசனங்களை கண்டுவிட்டோம், இப்போது புறப்படுகிறோம்." சரஸ்வதி தேவியின் இனிய வார்த்தைகளை கேட்ட விதுராதா, அறிவுள்ள அரசர், பதிலளித்தார்: "தேவி, உன்னை காணும் என் அனுபவமும், எனக்கு தேவைப்படும் போது பயனற்றதாகிறது; ஆனால், உன் தரிசனம், பெரும் பலனை தரும், அது எப்படி பயனற்றதாகும்?" "தேவி, இந்த உடலை விட்டு, நான் வேறு உலகிற்கு செல்கிறேன்; ஒருவரும் ஒரு கனவிலிருந்து மற்றொரு கனவிற்கு செல்லும் போல, நான் என் உலகிற்கு திரும்புகிறேன். அம்மா, இங்கு எனக்கு புகல் தாரும்; பக்தியுடன் அடைக்கலம் கேட்பவனை மறக்காதே, வரங்களை வழங்குபவளே; பெரியவர்கள் அடைக்கலம் கேட்பவர்களை விடுவதில்லை." "எங்கு சென்றாலும், என் அமைச்சரும், இளமையிலுள்ள இக்குமாரியும் என்னுடன் வரட்டும்; தயை செய்." "வா, பழைய பிறவி போல, நன்றாக பகுத்தறிவுடன், அழகாக, அரசை ஆளும்; தயங்காமல் செயல் கொள். அடைக்கலம் கேட்பவர்களின் ஆசையை நிராகரிப்பவரை எப்போதும் பார்த்ததில்லை." அப்போது, "அரசே, இந்த பெரிய போரில், நீ இப்போது மரணமடைய வேண்டும்; உன் பழைய அரசை மீண்டும் பெற வேண்டும், இது எனக்கு தெளிவாக தெரிகிறது," என்று அறிவு தேவி கூறினார். "இக்குமாரி, அமைச்சர், நீ, பழைய நகரத்திற்கு திரும்ப வேண்டும்; இறந்தவர்களாய், அங்கு உடலை மீண்டும் பெற வேண்டும்." "நாம் இருவரும் வந்தோம், நீ காற்றாக வந்தாய்; அந்த இடத்தை இக்குமாரியும் அமைச்சரும் சேர வேண்டும்." "குதிரை ஒரு பாதையில் செல்கிறது, ஒட்டகம், கழுதை மற்றொரு பாதையில், மதத்தில் ஈரமாகும் யானை வேறு பாதையில் செல்கிறது." இருவரும் இனிய வார்த்தைகளால் பேசிக்கொண்டிருந்தபோது, ஒரு மனிதன் அவசரமாக வந்து, மேலே நிற்கும் நிலையில் பேசினார்: "அரசே, ஒரு பெரிய எதிரி படை வந்துள்ளது; அவர்கள் அம்பு, சக்கரம், வாள், கடல், இரும்புக் கோல் ஆகியவற்றை மழைபோல் பொழிகிறார்கள்." "யுகத்தின் முடிவில் காற்றால் தூக்கப்படும் மலைக் கற்கள் போல, மழைபோல் பல கடல், வேல், கோல் வீசப்படுகிறது." "நகரத்தில், மலை போல, தீ பரவி, எல்லா திசைகளையும் நிரப்புகிறது; அது இடைவிடாத சத்தத்துடன் சிறந்த கட்டிடங்களை இடிக்கிறது." "வானில், புகை பெரிய மலை போல எழுகிறது, பிரபஞ்ச மேகங்கள் மோதியே உருவாகிறது, பெரிய கருடங்கள் போல மேலே செல்ல முயல்கிறது." "மக்கள் கலவரத்தில் பேசுகிறார்கள், ஆண்களின் கடுமையான சத்தத்தில்; வெளியே பெரிய குழப்பம் எழுகிறது, எல்லா திசைகளும் அதனால் நிரம்பியுள்ளது." இவ்வாறு, தத்துவம், கனவு, உண்மை, மாயை, அனுபவம், பக்தி, மற்றும் போரின் கொந்தளிப்பு—all இந்த நிகழ்வுகள் அன்பும் பக்தியும் நிறைந்த ஒரு சிந்தனையின் கதையாக விரிந்தது.