மகாராஜா, அறிந்து கொள்ள வேண்டியதை அறிவோர், தங்கள் இயல்பே தூய விழிப்புணர்வாக இருப்பவர்களுக்குள், இந்த உலகத்தில் அந்த சித்தாகாசாத்மாவிற்கு ஒப்பான வடிவம் எதுவும் இல்லை. தூய விழிப்புணர்வாக தன்னை அறிந்தவருக்கு, உலகம் என்ற மாயை எவ்வாறு எழ முடியும்? கயிற்றில் பாம்பு என்று தோன்றும் மாயை நீங்கிய பிறகு, மீண்டும் பாம்பு என்ற மாயை எவ்வாறு தோன்றும்? அனிர்த்தமானது உணரப்பட்ட பிறகு, உலகம் என்ற மாயை எவ்வாறு இருக்க முடியும்? மிராஜ் என்பது தெரிந்த பிறகு, மனம் மீண்டும் அங்கு நீர் இருப்பதாக எப்படி நம்பும்? தனக்கே உரிய கனவு என்று உணரப்பட்டபோது, அந்த கனவில் நிகழும் மரணம் எவ்வாறு நிலைத்து நிற்கும்? ஒருவரின் கனவில், மரணத்தைப் பற்றிய பயம், உண்மையில் அமரமானவருக்கு மட்டுமே தோன்றும். ‘நான்’ என்றும் ‘உலகம்’ என்றும் சொல்லும் வார்த்தைகளைத் தவிர, தூய, விழித்த, மலினமற்ற, தெளிவான மனதில் எது எஞ்சுகிறதோ, அதுவே உண்மையில் ஞானிகள் குறிக்கின்றது. இந்தக் காலத்தில் அந்த முனிவர் இவ்வாறு உரைத்தபோது, நாள் மாலை நேரத்தை அடைந்தது; சூரியன் மறைந்தான். அனைவரும் வணங்கி, சூரியனின் ஒளி மங்கும் போது, குளிக்கச் சென்றனர். விழிப்புணர்ச்சி இல்லாத, அறியாமையில் உறைந்த மனம் கொண்டவர்களுக்கு, இந்த உலகம் உண்மையில் பொருளற்றதாயினும், இரும்பைப் போல் உறுதியானதாகத் தோன்றும். பேய் ஒரு பிள்ளைக்கு துக்கமும் மரணமும் தருவது போல, அறியாமையில் உள்ளவர்க்கு, பொய்யான இந்த உலகம் உண்மையாகவே தோன்றும். மிராஜ் மான் பசிக்கச் செய்பது போல, அறிவு கெட்டவர்களுக்கு, பொய்யான உலகம் உண்மையாகத் தோன்றும். ஒரு கனவில் மரணம் நிகழ்வது, உயிருள்ளவருக்கு உண்மையாகத் தோன்றினாலும், உண்மையில் எந்தப் பயனும் இல்லை. அதுபோல், அறியாமை உள்ளவர்களுக்கு இந்த உலகம் உண்மையாகத் தோன்றினாலும், அது உண்மையான விளைவைக் கொடுக்காது. தங்கத்தை அறியாதவன், ஒரு தங்க வளையலைப் பார்த்தால், ‘வளையல்’ என்ற எண்ணம் மட்டுமே தோன்றும், தங்கம் என்பதை உணர்வதே இல்லை. அதேபோல், அறியாதவன் ஒரு நகரம், மலை, அரண்மனை ஆகியவற்றைப் பார்த்தால், வெளிப்படையாக உள்ள வடிவங்களை மட்டுமே காண்கிறான்; அவற்றின் உண்மை தத்துவத்தை அறியான். வானில் முத்துக்கள், மயில் இறகுகள், பந்துகள் போன்றவை இருப்பதுபோல் தோன்றினாலும் உண்மையில் இல்லாதவை; அதுபோல, இந்த உலகமும் மாயையாகவே தோன்றும். ‘நான்’ என்பதும், உலகம் என்பதும் சேர்ந்த இந்த பிரபஞ்சம் நீண்ட கனவாகும்; அதில் கனவு மனிதர்கள் உண்மையாகத் தோன்றுகிறார்கள்—இதன் காரணத்தை நீ கேள். எங்கும் அமைதியும், தூய்மையும், பரிபூரண சத்துவமும் கொண்ட, சிந்தனையால் தொட்டறிய முடியாத, விழிப்புணர்வே ஆன அகண்ட வெளி உள்ளது. அது எங்கும், எப்போதும், எவ்வாறு தோன்றினாலும், எல்லாவற்றிலும் நிறைந்தது, சக்தி வாய்ந்தது, அனைத்தும் அதுவே, அனைத்திற்கும் ஆதாரமானது. கனவு நகரத்தில் கனவுக்காரன் அதன் குடிமக்களைப் பார்க்கிறான்; அவற்றை மனிதர் என்று அறிந்தவுடன், அவை அவனுக்குப் பூரண மனிதர்களாகவே தோன்றும். கனவுக்காரனின் விழிப்புணர்ச்சி, அந்த கனவு அகத்தில் நிலைபெற்றுள்ளது; ‘நான் இந்த கனவு அக விழிப்புணர்ச்சி, நான் மனிதன்’ என்று எண்ணும்போது, அது அவ்வாறு உருவாகிறது. விழிப்புணர்ச்சி மற்றும் கனவு உருவாக்கம் ஒன்றாக இணைந்ததால், மனிதனாக இருப்பது நிலைபெறும்; ஆத்மாவில் இரு திசைகளும் ஒன்றாகி, இரண்டும் உண்மை பெறுகின்றன. முனிவரே, கனவில் தோன்றும் மனிதர்கள் உண்மையல்ல என்றால், மாயையால் ஆன உடலை உடையவருக்கு என்ன குறை இருக்க முடியும்? கனவில், வேறு நகரத்தில் வாழ்பவர்கள் உண்மையாகத் தோன்றினாலும், அவை உண்மையில் வடிவங்களே; இங்கு என் விளக்கத்தை கேள்—உணர்வால் நேரடியாகப் பெறுவது மட்டுமே உண்மை, வேறு எதுவும் இல்லை. பிரபஞ்சம் தோன்றும் ஆரம்பத்தில், சுயம்புவானது, கனவைப் போல அனுபவத்துடன் பிரகாசிக்கிறது; இந்த பிரபஞ்சம் அவன் தீர்மானத்தின் வெளிப்பாடாகும், ஆகவே அது கனவைப் போன்றதே. இவ்வாறு, இந்த பிரபஞ்சம் கனவே; அதில், நீ எனக்கு உண்மையாக இருப்பாய், கனவில் உள்ளவர்கள் போலவே, கனவு உள்ளவர்களுக்கும் கனவு உள்ளது. கனவில் உள்ள நகர மக்கள் உண்மை இல்லையெனில், அதேபோல், இந்த உலகமும் அதே வடிவமே, நீ எனக்கு உண்மையல்ல. ஆனால், நான் உனக்கு உண்மையாக இருப்பது போல, நீயும் எனக்கு உண்மையாகவே இருக்கிறாய்; கனவு அனுபவத்திலும், உலக அனுபவத்திலும், இந்த பரஸ்பர உண்மை நிலைபெற்றிருக்கிறது. உலக கனவில், நான் உனக்கு உண்மையாக இருப்பது போல, நீயும் எனக்கு உண்மையாக இருக்கிறாய்; எல்லா கனவுகளிலும் இதுவே ஒழுங்கு. தூங்காமல் இருப்பவன் கனவில் கண்ட நகரம், அதன் உண்மை இயல்பினால் நிலைத்து நிற்கும்; அதுபோல், பிரபு, இதுவே எனது கருத்து. ஆமாம், கனவு நகரம் அதன் உண்மையால் நிலைபெறும்; தூங்காத கனவுக்காரனுக்கும், அது வானைப் போலத் தெளிவாகத் தோன்றும். அது இருக்கட்டும்; ஆனாலும், நீ விழிப்பு என்று கருதுவது கூட, அகத்திலும், காலம், இடம் முதலியவற்றோடு கூடிய கனவே என்பதை அறிக. இவ்வாறு, எல்லாவற்றும் தோன்றினாலும், அது உண்மையல்ல, ஆனால் உண்மையாகத் தோன்றும்; அது மயக்கத்தை உண்டாக்கும், ஆனால் பொய்யாகவே—கனவில் ஒரு பெண்ணை பார்த்து ஏற்படும் சந்தோஷம் போல. எல்லாம் எங்கும் உள்ளது, உடலினுள் மற்றும் வெளியிலும்; ஆனால் ஒருவர் எந்த அளவுக்கு அறிவார், அந்த அளவுக்கு தான் அவன் அதை உணர்கிறான். ஒரு பாத்திரத்தில் உள்ள பொருளை உள்பார்த்து காண்பது போல, விழிப்புணர்ச்சி அகத்தில் எது அறியப்படுகிறதோ, அது அங்கேயே கிடைக்கிறது. பின்னர், ஞானம் வடிவான தேவி, விதுரதனிடம் விழிப்புணர்ச்சி அருளும் அமுதம், விவேகத்தின் முளை ஆகியவற்றால் அழகுபடுத்தப்பட்ட வார்த்தைகளைச் சொன்னாள். இவ்வாறு, ராஜா, விளையாட்டுக்காக உனக்காக இவை விளக்கப்பட்டன; உனக்கு நல்வாழ்த்து உண்டாகட்டும், நாம் காண வேண்டிய தரிசனங்களை கண்டுவிட்டு புறப்படுகிறோம். சரஸ்வதி இனிமையாகப் பேசி இவ்வாறு கூறியபோது, ஞானி விதுரதன் பதில் அளித்தான்: "தேவி, உன்னைப் பார்க்கும் இந்த அனுபவமும், எனக்குத் தேவைப்படும் போது பயனற்றதாகிறது; ஆனால், உன் தரிசனம் பெரும் பலன்களை வழங்கும் போது, அது எப்போது பயனற்றதாக இருக்க முடியும்? தேவி, இந்த உடலை விட்டு, நான் வேறு உலகிற்குச் செல்கிறேன்; ஒருவன் ஒரு கனவில் இருந்து மற்றொரு கனவுக்குச் செல்லும் போல, நான் என் உலகிற்குத் திரும்புகிறேன். அம்மா, இங்கே எனக்கு சரணாகதி வழங்கு; அருளாளி, பக்தியுடன் வந்தவரை ஒதுக்காதே, பெரியோர் எப்போதும் சரணாகதி நாடுவோரின் விருப்பத்தை மறுப்பதில்லை. நான் எங்கு சென்றாலும், என் அமைச்சரும், இந்த இளமையான அரசியும் என்னுடன் வரட்டும்; தயவு செய்து அருள் செய். வா, முன் பிறவியில் நீ எப்படி ஆட்சி செய்தாயோ, அதேபோல் விவேகத்துடனும், அழகுடனும் இந்த ராஜ்யத்தை ஆளு; தயங்காமல் செயல் புரி. உதவி நாடுவோர் விருப்பத்தை நிராகரிப்போரை நாம் ஒருபோதும் கண்டதில்லை என்பதை அறிந்து செயல் புரி.