நீங்கள் தூய சித்தத்தின் இயல்பாக இருப்பவராக, உங்கள் உள்ளத்தில் அமைதியாக திகழ்கிறீர்கள். நீங்கள் இந்த உலகத்தை காண்பது போல தோன்றினாலும், உண்மையில் எதையும் பார்க்கவில்லை. உங்கள் இயல்பால், எப்போதும் ஆத்மாவாக ஆத்மாவில் பிரகாசிக்கிறீர்கள்; அது ஒரு பெரிய, உயர்ந்த ரத்தினம் அல்லது பிரகாசமான ஒளி போல உள்ளது. உண்மையில், இந்த பூமி இருக்கவில்லை; நீங்கள் இதாகவும் இல்லை. இந்த மலைகள், கிராமங்கள் கூட இங்கே இல்லை; நாமும் உண்மையில் இங்கே இல்லை. மலை கிராமத்தில் உள்ள பிராமணருக்குத், மண்டபத்தின் வெளிச்சத்தில், இந்த உலகம் ஒரு ராஜசீலமான விளையாட்டு போல தோன்றுகிறது. அங்கு, வடிவத்தில் அலங்கரிக்கப்பட்ட ராஜ மண்டபம் பிரகாசிக்கிறது; அதன் உள்ளகத்தில், உங்கள் முழு உலகமும் விரிந்துள்ளது. எந்த உலகில், எந்த வீட்டில் நாம் இப்போது நிற்கிறோமோ, அந்த மண்டபங்களில் உள்ள இடம் தூய அகாசம் மட்டுமே. அந்த மண்டபங்களில் பூமி, நகரம், காடு, மலைகள், மேகங்கள், நதிகள், கடல்கள் எதுவும் இல்லை. அந்த வீட்டில், வெற்றிடத்தில் மக்கள் மட்டும் வாழ்கிறார்கள்; அவர்கள் உலகையும், உயிர்களையும், மலைகளையும் பார்க்கவில்லை. இப்படி இருக்கும்போது, தேவியே, என் சேவகர் என்கிறவர்கள் என்னுடன் இருப்பது எப்படி? அவர்கள் தம்மில் நிலைத்திருக்கிறார்களா, அல்லது ஆத்மாவை சார்ந்தவர்களா? அந்த உலகம் கனவாக தோன்றுகிறது; கனவில் புதிய மலைகள் இல்லை. ஆத்மாவில் உண்மை எது, பொய் எது? சொல்லுங்கள். மன்னா, அறிய வேண்டியதை அறிந்தவர்களில், தூய சித்தத்தின் இயல்புடையவருக்கு, இந்த உலகில் சித்தாகாச ஆத்மாவுக்கு ஒப்பான வடிவம் எதுவும் இல்லை. சித்தம் தூய சித்தமாக இருப்பவருக்கு, உலகின் மாயை எப்படி உருவாகும்? கயிறில் பாம்பு என்று மாயை தணிந்த பிறகு, மீண்டும் பாம்பு மாயை எப்படி தோன்றும்? அசல் இல்லை என்று அறிந்த பிறகு, உலகின் மாயை எப்படி இருக்க முடியும்? மிராஜ் என்று தெரிந்த பிறகு, மனம் மீண்டும் தண்ணீர் இருக்கிறது என்று எப்படி நம்பும்? தன் கனவு என்று அறிந்த பிறகு, கனவில் மரணம் எப்படி நிலைக்கும்? கனவில் மரணத்திற்கு பயம், அமரத்துவம் உள்ளவர்களுக்கு மட்டுமே ஏற்படும். ‘நான்’ மற்றும் ‘உலகம்’ என்ற வார்த்தைகளுக்கு அப்பாற்பட்டது, தூய, விழித்த, கலங்காத, தெளிவான மனதில் எது இருக்கிறதோ, அதையே அறிவாளிகள் உண்மையாக குறிப்பிடுகின்றனர். இப்படி முனிவர் உரையாற்றிய பிறகு, நாள் மாலை நேரத்திற்கு வந்தது; சூரியன் மறைந்தது. அனைவரும் வணக்கம் செலுத்தி, சூரியன் மறையும் ஒளியுடன் குளிக்கப் புறப்பட்டார்கள். அறிவில் விழிப்பற்ற, மயக்கத்தில் மூழ்கிய, அறியாமையில் நிலைத்தவர்களுக்கு, இந்த உலகம் உண்மையில் பொருளற்றதாக இருந்தாலும், அது கடினமானது போல, உண்மையானது போல தோன்றுகிறது. பிசாசு குழந்தைக்கு துயரமும் மரணமும் தருவது போல, மயக்கத்தில் இருப்பவர்களுக்கு, பொய் உலகம் உண்மையாய் தோன்றுகிறது. மிராஜ் மான் தாகம் கொண்டது போல, அறிவு மயங்கியவர்களுக்கு, பொய் உலகம் உண்மையாக தோன்றுகிறது. கனவில் மரணம் உயிருள்ளவருக்கு உண்மையாக தோன்றினாலும், அது உண்மையில் விளைவு தரவில்லை; அதுபோல, அறியாமையிலுள்ளவர்களுக்கு உலகம் உண்மையாக தோன்றினாலும், அது உண்மையில் விளைவு தரவில்லை. தங்கம் அறியாதவர் தங்க வளையம் பார்த்தால், ‘வளையம்’ என்ற எண்ணம் மட்டுமே இருக்கும்; தங்கம் பற்றி சிறிதும் அறிவு இல்லை. அறியாதவர் நகரம், மலை, அரண்மனை பார்த்தால், வெளிப்படும் வடிவங்களை மட்டும் பார்க்கிறான், உண்மையான சாரத்தை அறியவில்லை; உலகைப் பார்க்கும் முறையும் அதுபோல. வானத்தில் முத்து, மயில் இறகு, பந்துகள் உண்மையாக தோன்றினாலும், உண்மையில் இல்லை; அதுபோல, இந்த உலக மாயையும் உண்மையாக தோன்றுகிறது. இந்த பிரபஞ்சம் ‘நான்’ என்ற எண்ணத்துடன் இணைந்த கனவாகும்; அதில் கனவுக்காரர்கள் உண்மையாக தோன்றுகிறார்கள்—இது எப்படி என்று கேளுங்கள். எங்கும் அமைதியான, தூய, பரம சத்தியம் நிறைந்த, சித்தமே இயல்பாக உள்ள அகண்ட பரப்பை அறியுங்கள்; அது எண்ணம் தொட்டதில்லை. அது எல்லாவற்றையும் பரவியது, சக்தி கொண்டது, எல்லாமாக உள்ளது, எல்லாவற்றின் சாரமாகும்; எங்கு தோன்றினாலும் அங்கு திகழ்கிறது. கனவு நகரத்தில், கனவுக்காரர் அதன் மக்கள் பார்க்கிறார்; அவர் அவர்களை மனிதர்கள் என்று அறிந்ததும், அவர்கள் உடனே மனிதர்களாகிறார்கள். கனவுக்காரரின் சித்தம் கனவின் உள்ளகத்தில் அமைந்துள்ளது; ‘நான் இந்த கனவின் சித்தம், நான் மனிதன்’ என்று கருதுகிறான். சித்தம் மற்றும் கற்பனை இரண்டும் ஒன்றாக இருப்பதால், மனிதனாகும் நிலை ஏற்படுகிறது; ஆத்மாவில், இரு திசைகளில், இருவரும் உண்மையை அடைகிறார்கள். முனிவரே, கனவில் மக்கள் உண்மையல்ல என்றால், மாயை உடலுடன் இருப்பவருக்கு குற்றம் என்ன? கனவில், வேறு நகரில் வாழும் மக்கள் உண்மையாக தோன்றினாலும், அவர்கள் உண்மையில் வடிவங்கள் மட்டுமே; எனது விளக்கம் கேளுங்கள்—உண்மையான அனுபவம் மட்டுமே உண்மை, மற்றவை அல்ல. பிரபஞ்சம் ஆரம்பத்தில், சுயம்வரும் பிரகாசிக்கிறார்; அவர் அனுபவம் கொண்டவர், கனவுபோல; பிரபஞ்சம் அவரது விருப்பத்தின் வெளிப்பாடாகும், அதனால் அது கனவுபோல் உள்ளது. இந்த பிரபஞ்சம் கனவாகும்; அதில், நீங்கள் எனக்கு உண்மையாக இருக்கிறீர்கள், மற்றவர்களும் கனவில் இருப்பது போல, கனவுகள் கனவுக்காரர்களுக்கும் உள்ளன. கனவில் நகரத்தில் வாழும் மக்கள் உண்மையல்ல என்றால், இந்த உலகும் அதே வடிவில் இருப்பதால், நீங்கள் எனக்கு உண்மையாக இல்லை. நான் உங்களுக்கு உண்மையானவன் போல, நீங்கள் எனக்கு உண்மையானவர்; கனவு அனுபவம் மற்றும் உலக வாழ்க்கையில், இந்த இருதரப்பு உண்மை இருவருக்கும் நிலைக்கிறது. உலக வாழ்க்கை கனவின் அகண்டத்தில், நான் உங்களுக்கு உண்மையானவன் போல, நீங்கள் எனக்கு உண்மையானவர்; இது எல்லா கனவுகளிலும் உள்ள விதி. கனவுக்காரர் தூங்காமல் இருக்கும்போது, கனவில் கண்ட நகரம் அதன் உண்மையான இயல்பால் தொடர்கிறது; அதுபோல, இது என் புரிதல். உண்மையாக, கனவு நகரம் அதன் உண்மை இயல்பால், தூங்காத கனவுக்காரருக்கும், வானம் போல தெளிவான வடிவில் தொடர்கிறது. அது இருக்கட்டும்; நீங்கள் விழிப்பென்று கருதும் நிலை கூட, உள்ளே ஒரு கனவாகும், இடம், காலம் முதலியவற்றுடன் அமைந்துள்ளது. இவ்வாறு, அனைத்தும் தோன்றினாலும், உண்மையில் இல்லை; அது மயக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது, ஆனால் பொய்யாக, கனவில் பெண்ணின் இன்பம் போல.