நான் என் நோக்கத்தை நிறைவேற்றிவிட்டேன்; இப்போது நான் புதிதாக பிறந்தவன், சந்தேகமின்றி, அமைதியில், முழுமையாக அணைந்தவன், தூய திருப்தியில் ஓய்ந்திருக்கிறேன். உன் இந்த மாயை, பல்வேறு முயற்சிகளும், அனுபவங்களும் நிறைந்தது, பல உலகங்களில் அலைந்து, மிகுந்த கலக்கத்துடன் விரிந்துள்ளது. நீ இறப்பை அணுகிய அந்தக் கணத்தில், தானாகவே இந்த அறிவு உன் மனதில் எழுந்தது. நீர் ஓடம் ஒரு சுழல்கரை விட்டு வேறு சுழல்கரையில் விரைந்து சேரும் போல, மனோதாரா ஒரு சுழற்சி விட்டு மற்றொரு சுழற்சியில் விரைந்து செல்கிறது. சுழல்கரை மற்ற சுழல்களுடன் கலந்தும், தனித்தும் சுழல்கிறது; அதுபோல, படைப்பின் மகிமையும், கலந்தும், கலக்காமல், சில நேரங்களில் அதிகரிக்கிறது. உன் இறப்பின் அந்தக் கணத்தில், அறிவு உனக்குத் தோன்றியது; இந்த வலை, உண்மையில் யதார்த்தமல்ல, ஆனாலும் அது மனோதாராவில் உண்மையாக இருப்பது போல தோன்றுகிறது. கனவின் ஒரு கணத்தில் நூறு ஆண்டுகள் கடந்துவிடும்; மனத்தில் உருவான படைப்பில், உயிரும் இறப்பும் மீண்டும் மீண்டும் நிகழ்கிறது. கந்தர்வ நகரத்தில் சுவர்கள், மண்டபங்கள், அறைகள் இருப்பது போல; படகில் பயணத்தின் கலக்கத்தில் மரங்கள், மலைகள் தோன்றுவது போல; உடல் சத்துக்கள் குழப்பத்தில் நகரமும் மலைகளும் நடமாடுவது போல; கனவில் ஒருவர் தன் தலையை வெட்டிக் கொள்வது போல; இந்த சக்திவாய்ந்த மாயை பல வடிவங்களில் தோன்றி, முழுமையாக பொய்யானது; உண்மையில் நீ பிறந்ததும் இல்லை, இறந்ததும் இல்லை. நீ தூய சித்தத்தின் இயல்பில், உன் உள்ளத்தில் அமைதியாக இருக்கிறாய்; நீ இதையெல்லாம் பார்க்கிறாய் என்று தோன்றுகிறது, ஆனால் உண்மையில் எதையும் பார்க்கவில்லை. நீ எப்போதும் உனது சுயத்தில் சுயமாக பிரகாசிக்கிறாய்; பெரிய, உயர்ந்த மணியாக, அல்லது பிரகாசமான ஒளியாக. உண்மையில் இந்த பூமி இருக்கவில்லை; நீ இதாகவும் இல்லை; இந்த மலைகளும் கிராமங்களும் இல்லை; நாமும் உண்மையில் இங்கே இல்லை. மலை கிராம ப்ராமணனுக்காக, மண்டபத்தின் வெளி வெளியில், இந்த உலகம் ஒரு மன்னரின் பிரமாண்ட நாடகமாக தோன்றுகிறது. அங்கு, நாடக மண்டபம் வடிவில் அலங்கரிக்கப்பட்டு பிரகாசிக்கிறது; அதன் உள்ள இடத்தில், உன் முழு உலகமும் விரிந்திருக்கிறது. எந்த உலகில், எந்த வீட்டில் நாம் இப்போது நிற்கிறோமோ, அந்த மண்டபங்களுக்கு உள்ள இடம் தூய இடம் மட்டுமே. அந்த மண்டபங்களில் பூமி இல்லை, நகரம் இல்லை; காடுகள் இல்லை, மலைகளின் கூட்டங்கள் இல்லை, மேகங்கள், நதிகள், சமுத்திரங்கள் இல்லை. வெறும் மக்கள் மட்டும், தங்கள் வீடுகளில் வெறுமையில் வாழ்கிறார்கள்; அவர்கள் உலகையும், பூமியிலுள்ள உயிரினங்களையும், மலைகளையும் காணவில்லை. இப்படி இருக்கையில், தேவி, என் சேவகர்கள் என்னுடன் எப்படி இருக்கிறார்கள்? அவர்கள் தங்களைத் தாங்களே நிலைநிறுத்துகிறார்களா, அல்லது சுயத்தை சார்ந்திருக்கிறார்களா? அந்த உலகம் கனவாக தோன்றுகிறது; கனவில் புதிய மலைகள் இல்லை. சுயத்தில் உண்மையானது உண்மையாக இருக்க முடியுமா, பொய்யானது இல்லாமல் இருக்க முடியுமா? சொல்லவும். மன்னா, அறிய வேண்டியதை அறிந்தவர்களுக்கு, தூய விழிப்புணர்வு இயல்புடையவர்களுக்கு, இந்த உலகில் எந்த வடிவமும் சித்த இடம் போன்றது இல்லை. தூய விழிப்புணர்வு கொண்டவருக்கு, உலக மாயை எப்படி உருவாகும்? கயிற்றில் பாம்பு மாயை தணிந்த பிறகு, பாம்பு மாயை மீண்டும் எப்படி தோன்றும்? பொய்யானது உணரப்பட்ட பிறகு, உலக மாயை எப்படி நிலைநிறுத்தும்? மிராஜ் உண்மையல்ல என்று அறிந்த பிறகு, மனம் மீண்டும் தண்ணீர் இருக்கிறது என்று எப்படி நம்பும்? தன் கனவு உண்மை என்று அறிந்த பிறகு, கனவில் ஏற்படும் இறப்பு எப்படி நிலைத்திருக்கும்? கனவில் இறப்பை பயப்படுவது, இறப்பை கடந்தவனுக்கு மட்டுமே. ‘நான்’ மற்றும் ‘உலகம்’ என்ற வார்த்தைகளைத் தவிர, தூய விழிப்புணர்வில், சுத்தமான, பிழையற்ற மனதில் எது மீதமோ, அதையே ஞானிகள் உண்மையாகக் காட்டுகிறார்கள். சாகம் இவ்வாறு பேசியபோது, நாள் மாலை நேரத்திற்கு வந்தது; சூரியன் மறைந்தது, மற்றும் சபையினர் சூரியன் கதிர்கள் மங்கும் போது, வணக்கம் செலுத்தி, குளிக்கச் சென்றார்கள். அறியாத, விழிப்புணர்வில்லாத, அறியாமையில் நிலை கொண்டவருக்கு, இந்த உலகம் – உண்மையில் பொருளற்றது – கனரானது, உறுதியானது போல தோன்றுகிறது. பேய் ஒரு குழந்தைக்கு துயரமும் இறப்பும் தருகிறது போல, அறியாமை கொண்ட மனத்திற்கு பொய்யான உலகம் உண்மையாக தோன்றுகிறது. மிராஜ் மான் பசிக்கு தாகம் கொடுக்கும் போல, அறியாமை கொண்டவர்களுக்கு பொய்யான உலகம் உண்மையாக தோன்றுகிறது. கனவில் இறப்பு உயிருள்ளவனுக்கு உண்மையாக தோன்றும், ஆனால் உண்மையில் எந்த விளைவும் இல்லை; அதுபோல, அறியாமை கொண்டவர்களுக்கு இந்த உலகம் உண்மையாக தோன்றும், ஆனால் உண்மையான விளைவு இல்லை. தங்கத்தை அறியாதவர் தங்க வளையத்தை பார்த்தால், ‘வளையம்’ என்ற எண்ணம் மட்டுமே இருக்கும், தங்கம் பற்றிய அறிவு இல்லை. அறியாதவர் நகரம், மலை, அரண்மனை பார்த்தால், வெளிப்படையான வடிவங்களை மட்டுமே காண்கிறார், உண்மையான சாரத்தை அல்ல; உலகை பார்ப்பதும் இப்படியே. வானில் முத்து வரிசைகள், மயில் இறகுகள், பந்துகள் தோன்றும், உண்மையாக இல்லாத போதும் உண்மையாக தோன்றும்; அதுபோல, இந்த மாய உலகமும் உண்மையாக தோன்றுகிறது. இந்த பிரபஞ்சம், ‘நான்’ என்ற எண்ணத்துடன் இணைந்து, நீண்ட கனவாகும்; அதில் கனவு மக்கள் உண்மையாக தோன்றுகிறார்கள் – இதன் காரணத்தை கேள். எங்கும், அமைதியான, தூய, பரிபூரண சத்தியம் நிறைந்த, சித்தம் மட்டுமே இயல்பாக, எண்ணத்தால் பாதிக்கப்படாத பரந்த இடம் இருக்கிறது. அது எங்கு, எப்படி தோன்றினாலும், எல்லாவற்றையும் விரிந்து, சக்திவாய்ந்தது, எல்லாவற்றையும் கொண்டது, அனைத்தின் சாரமாகும். கனவு நகரில், கனவு காண்பவன் அதன் மக்களை காண்கிறான்; அவர் அவர்களை மனிதர்கள் என்று உணர்ந்தால், உடனே அவர்கள் மனிதர்கள் ஆகிறார்கள். கனவு காண்பவரின் சித்தம் கனவின் உள்ள இடத்தில் நிலை கொண்டுள்ளது; ‘நான் இந்த கனவு இட சித்தம், நான் மனிதன்’ என்று எண்ணும்போது, அது அப்படியே உருவாகிறது. சித்தம் மற்றும் மனத்தில் உருவாக்கப்பட்ட பக்கத்தில் உள்ள ஒற்றுமையால், மனிதனாகும் நிலை உணரப்படுகிறது; சுயத்தில், இரு திசைகளாலும், இரண்டும் உண்மையை அடைகின்றன. ஓ முனிவரே, கனவில் உள்ள மக்கள் உண்மையல்ல என்றால், பொய்யான உடலால் உருவான ஒருவருக்கு என்ன குற்றம் இருக்க முடியும்?