பரம அருளால், உன் ஆத்மா அந்த பிராமணனின் இல்லத்தில் தங்கியுள்ளது; அங்கேயே அவனது ராஜசபையும், அதற்குள் அவனது தனிப்பட்ட மண்டபமும் உள்ளது. அந்தzelfde வீட்டிற்குள் இந்த சாம்சார வட்டமும் விரிந்திருக்கிறது; அங்கே, உனது வீடு மெதுவாக ஆரம்பமாகி நிற்கிறது. உன் மனம், வானம் போலத் தூய்மையாக இருக்கும் அதே இடத்தில், இந்த உலக மாயையின் தோற்றம் பரவியுள்ளது. எனது அவதாரம் பற்றியும், இக்ஷ்வாகு குலமும், என் பெயர்களும், பழைய காலத்து என் முன்னோர்களும் இங்கே கூறப்பட்டுள்ளன. நான் பிறந்து, குழந்தையாக வளர்ந்து, பத்து வயதில் என் தந்தை துறவி ஆகி, என்னை அரியணையில் அமர்த்தி, காட்டிற்குச் சென்றார். அதன் பின், நானும் என் அமைச்சர்கள், குடிமக்கள் ஆகியோருடன் அனைத்து திசைகளையும் வென்று, நாட்டைத் தடையில்லாமல் ஆட்சி செய்தேன். வேள்விகள் செய்து, தர்மத்தை காத்து, குடிகளைப் பாதுகாத்து, என் வாழ்வில் எழுபது ஆண்டுகள் கடந்துவிட்டன. இப்போது, ஒரு பகைமிக்க படை, பயங்கரமான உருவத்தில் வந்தது; அவர்களை எதிர்த்து யுத்தம் செய்து, பழையபடி வீட்டுக்குத் திரும்பினேன். வீடு திரும்பியவுடன், இந்த இரண்டு தேவிகளை நான் பூஜித்தேன்; ஏனெனில், வழிபட்டால் தேவர்கள் விருப்பமான வரங்களை அளிப்பர். இந்த இருவரில், ஒருவர் எனக்கு சொந்தமானவர்—அவர் ஞானத்தையும், பூர்வஜன்ம நினைவையும் அளிக்கிறார்; இங்கே, அந்த தெய்வம் இதயத்திலுள்ள தாமரையை மலரச் செய்துள்ளார். இப்போது, என் குறிக்கோள் நிறைவேறியுள்ளது; நான் புதியவன் போல பிறந்துள்ளேன், சந்தேகமின்றி அமைதியாக, முழுமையாக அமைதியில் திளைத்து, சாந்தி அனுபவிக்கிறேன். உன்னுடைய இந்த மாயை, பலவிதமான ஆசைகளும் அனுபவங்களும் கொண்டு, பல உலகுகளில் அலைந்து திரியும் இந்த குழப்பம் நீண்டிருக்கிறது. கடந்த காலத்தில், நீ மரணத்தை அணுகிய அந்தச் சமயத்தில், உடனே உன் இதயத்தில் இந்த ஞானம் தானாகவே எழுந்தது. ஒரு நீர்நதி, ஒரு சுழலில் இருந்து வேகமாக மற்றொன்றில் புகும் போல, சிந்தையின் ஓட்டமும் ஒரு வாழ்வை விட்டுப் பிறவியில் விரைவாக புகுகிறது. ஒரு சுழல், மற்ற சுழல்களோடு கலந்து சுழலும் போல, இந்த பிரபஞ்சத்தின் மகிமையும் கலந்தும் கலக்காதும், ஒருபோதும் இவ்வாறு விரிவடைகிறது. உன் மரணக் கணத்தில் ஞானம் எழுந்தது; இந்த வலை, மெய்யல்லாதது என்றாலும், அறிவின் ஒரு பகுதியிலே மெய்யாக இருப்பதுபோல் தோன்றுகிறது. கனவில் ஒரு கணத்தில் நூறு ஆண்டுகள் கடந்து போகும் போலவும், மனக்கற்பனையில் பிறப்பு, மரணம் மீண்டும் மீண்டும் நிகழும் போலவும், கந்தர்வ நகரத்தில் சுவர்கள், மண்டபங்கள், அறைகள் உள்ளனவாகவும், படகில் பயணிக்கும் போது மரங்களும் மலைகளும் தோன்றும் போலவும், உடம்பின் கபங்கள் குழம்பும்போது நகரம், மலைகள் நடமாடும் போலவும், கனவில் தான் தான் தலையை வெட்டும் காட்சி காணும் போலவும்—இந்த வலிமையான மாயை பல வடிவங்களில் தோன்றி, முற்றிலும் பொய்யானது. உண்மையில், நீ பிறந்ததும் இல்லை, மரணித்ததும் இல்லை. நீ தூய அறிவாகவே உன்னுள் அமைதியாக இருக்கின்றாய்; நீ எல்லாவற்றையும் காண்பது போல தோன்றினாலும், உண்மையில் எதையும் காணவில்லை. உன் இயல்பே, உன் ஆத்மாவில் ஆத்மாவாக ஒளிர்கிறது; அது ஒரு பெரிய, அரிய மணியாகவோ, பிரகாசமான ஒளியாகவோ உள்ளது. உண்மையில், இந்த பூமி இருக்கவில்லை, நீயும் இதுபோல் இல்லை; இந்த மலைகளும் கிராமங்களும் இல்லை, நாமும் உண்மையில் இங்கே இல்லை. அந்த மலை கிராம பிராமணனுக்காக, மண்டபத்தின் வெளிப்புறத்தில், இந்த உலகம் ஒரு ராஜசபையின் அழகான நாடகமாக தோன்றுகிறது. அங்கு, அந்த ராஜ மண்டபம் அழகாக ஒளிர்கிறது; அதன் உள்ளகத்தில் உன் முழு உலகம் விரிந்துள்ளது. எந்த உலகிலோ, எந்த வீட்டிலோ, நாம் இப்போது நிற்கும் அந்த இடங்களில்—அந்த மண்டபங்களுக்குள் உள்ள இடம் தூய வெற்றிடமே. அந்த மண்டபங்களில் பூமி இல்லை, நகரமில்லை; காடுகள் இல்லை, மலைகளும் இல்லை, மேகங்கள், நதிகள், கடல்கள் எதுவும் இல்லை. வெறும் வீடுகளில் மக்கள் மட்டும் வெற்றிடத்தில் வாழ்கிறார்கள்; அவர்கள் உலகத்தையும், பூமி உயிர்களையும், மலைகளையும் காணவில்லை. அப்படி என்றால், தேவி, என் சேவகர்கள் இங்கே என்னுடன் இருப்பது எப்படி? அவர்கள் தங்களைத் தாங்களே நிலைநிறுத்துகிறார்களா, அல்லது ஆத்மாவை சார்ந்துள்ளார்களா? அந்த உலகம் கனவுபோல் தோன்றுகிறது; அந்தக் கனவில் புதிய மலைகள் இல்லை. ஆத்மாவில் உண்மை எது, பொய் எது? கூறுங்கள். மன்னா, அறிய வேண்டியதை அறிந்தவர்களுக்கு, தூய அறிவு இயல்புடையவர்களுக்கு, இந்த உலகில் அறிவு-வெற்றிட ஆத்மாவுக்கு ஒத்த உருவம் எதுவும் இல்லை. தூய அறிவு ஆத்மாவுக்குப் பிம்பமாக உலக மாயை எப்படி தோன்றும்? கயிற்றில் பாம்பு என்று தோன்றும் மாயை நீங்கிய பிறகு, மீண்டும் பாம்பு தோன்ற முடியுமா? பொய்யை அறிவித்த பிறகு, உலக மாயை எவ்வாறு நிலைபெறும்? மிராஜ் என்று தெரிந்தபின், மனம் மீண்டும் தண்ணீர் இருக்கிறது என்று எப்படி நம்பும்? தன் கனவை உணர்ந்தபின், அந்தக் கனவில் மரண பயம் எவ்வாறு நிலைக்கும்? கனவில் மரண பயம், அமரத்துவம் உடையவருக்கே தோன்றும். ‘நான்’ என்றும் ‘உலகம்’ என்றும் சொல்வதைத் தவிர, தூய, விழித்த, களங்கமற்ற, தெளிவான மனதில் எது எஞ்சுகிறதோ—அதை மட்டுமே ஞானிகள் உண்மையாகக் கூறுகின்றனர். இவ்வாறு அந்த முனிவர் கூறியதும், அந்த நாள் மாலை நேரமாகியது; சூரியன் மறைந்து, சபையினர் அனைவரும் சூரிய ஒளியுடன் குளிக்கச் சென்றனர். விழிப்பில்லாத, மயக்கத்தில் மூடப்பட்ட மனம் கொண்டவருக்கு, இந்த உலகம் உண்மையில் பொருளற்றதாயினும், உறுதியானதாகவும், நிஜமாகவும் தோன்றுகிறது. ஒரு பேய் குழந்தைக்கு துன்பமும், மரணமும் தருவது போல, மயக்கமுள்ள மனத்திற்கு, பொய்யான உலகம் உண்மையாகவே தோன்றுகிறது. மிராஜ் மான் பசிக்கு தாகத்தை ஏற்படுத்துவது போல, மயக்கமுள்ள புத்திக்கு, பொய்யான உலகம் உண்மையாகவே தோன்றுகிறது. கனவில் மரணம் நிகழும் போது அது உயிருள்ளவருக்கு உண்மையாகத் தோன்றினாலும், உண்மையில் எந்த விளைவும் இல்லை; அதுபோல, இந்த உலகம் அறியாதவர்களுக்கு உண்மையாகத் தோன்றினாலும், உண்மையான பலன் எதுவும் தருவதில்லை.