ஒரு மனிதன், “நான் இந்த தந்தையிலிருந்து பிறந்தவன்; இந்த வம்சத்தில் வந்தவன்; இந்த என் தாய்; இது என் செல்வம்,” என்ற உறுதியான எண்ணத்துடன் வாழ்கிறான். அவன் மனதில், “இது என் நற்காரியம், இது என் குற்றம்,” என்ற எண்ணங்கள் எழுகின்றன. “நான் குழந்தை, இப்போது இளம் வயதில் இருக்கிறேன்,” என்று எண்ணி, அவன் மனம் ‘என்’ என்று பல வகை எண்ணங்களை உருவாக்கி விளையாடுகிறது. இவ்வாறு, ஒவ்வொரு முறையும், இந்த உலக வாழ்க்கையின் அடர்த்தியான காடுகள் உருவாகின்றன; அவை நடுங்கும் இலைகளும், இருண்ட மேகங்களைப் போலவும், நட்சத்திரங்கள், பூக்களால் மலர்ந்திருக்கும் காடுகளாகவும் விரிகின்றன. மனிதர்கள், விலங்குகள், தேவதைகள், அசுரர்கள், பற்கள்—all roaming together—இந்த உலகங்கள், மாயையின் மாயா, அதிர்ஷ்டம், மற்றும் அதிசயமான பண்ணைகள் நிறைந்த பசுமை காடாகவும் உருவாகிறது. அந்த மனதின் தாமரையின் விதையில், அனுபவத்தின் முளை மறைந்திருக்கிறது; அந்த உலகம், பெரும் கடல் தாமரைத் தொட்டுகளால் நிரம்பி, மேரு போன்ற மலைகள் சிறு மணலாகவே இருக்கின்றன. எங்கு, எப்போது இந்த ஜீவன் இறந்தாலும், அங்கு உடனே அவன் இப்படித்தான் உணர்கிறான்; ஒவ்வொரு பிரபஞ்ச முட்டையிலும், மீண்டும் மீண்டும் இதே நிகழ்கிறது. பிரம்மா, ருத்ரா, இந்திரா, மருதுகள், விஷ்ணு, சூரியன், மேரு, கடல்கள், கண்டங்கள், உலகங்கள்—இவை எண்ணற்ற முறைகள் தோன்றி, மறைந்திருக்கின்றன. இவை எல்லாம் போயிருக்கின்றன, போகின்றன, போகும்; அழியாத உண்மையில், பிரம்மனால் செல்வம் பெற்றவற்றை எண்ண முடியுமா? இவ்வாறு, சுவர்களால் ஆன இந்த உலகம், எண்ணத்திற்குப் பிரியமானது; எண்ணம் தானே வெறும் ஆகாயம். ஆகவே, இதை சிந்திக்க வேண்டும். அந்த சைதன்ய ஆகாயமே உயர்ந்தது; எண்ணமும் சைதன்ய ஆகாயமே; அதுவே உயர் நிலை. ஒரு சுழற்சி நீரில் உருவாகும் போல, காணப்படும் அனைத்தும் உணர்விலேயே உள்ளது; தனி பொருளாக இல்லை. சைதன்ய ஆகாயத்தில், பஞ்சபூத ஆகாயத்தில், தோன்றுவது, மணிக்கட்டில் பிரதிபலிப்பது போல; அந்த உலகம், சுயத்தின் பல பக்க மணியாக, ஆகாயத்தில் மேகமாக ஒளிர்கிறது. ‘உலகம்’ என்ற சொல், என் அறிவில் மட்டும் உள்ளது; அது உயர் நிலை. ஆனால், உங்கள் அறிவில், ‘நீ’ என்றும் ‘நான்’ என்றும் சொற்கள் இல்லை. எனவே, பாபம் இல்லாதவரே, லீலா மற்றும் சரஸ்வதி, ஆகாய வடிவத்தை எடுத்துக்கொண்டு, எல்லா இடங்களிலும், பரந்த சுப்ரீம் சுயத்தில் தடையில்லாமல் நிலைத்திருக்கின்றனர். எங்கு, எப்போது, அந்த ஆகாயத்தில், அவர்கள் விரும்பும்போது, அவர்கள் தங்களை வெளிப்படுத்துகிறார்கள்; அப்படி அவர்கள் அந்த வீட்டுக்குள் புகுந்து, அங்கு தங்குகிறார்கள். எங்கும் சைதன்ய ஆகாயம் எழுகிறது; அதில் உணர்வு, எண்ணம், நினைவு, விரிவாக்கம்—all arise. இதை இங்கு அதிசய உடல் என்கின்றனர்; அது தடையில்லா. எனவே, அதை எப்படியும், யாராலும், எவ்வாறு தடுப்பது முடியுமா? அந்த இரு தேவிகள் உள்ளே வந்தபோது, அந்த தாமரை மாளிகை தோன்றியது; அதன் உள்ளம் தூய்மையாக, இரு சந்திரங்கள் எழும் போல ஒளிர்ந்தது. அது மென்மையானது, பிழையில்லாதது, மணமுடையது, மென்மையான, இனிய காற்றால் சூழ்ந்தது; அதன் தாக்கத்தில், அரசர்கள் உறங்கும் போர் நிலம் மாற்றப்பட்டதாகத் தோன்றியது. அது நோயும், துன்பமும் இல்லாத, வசந்த காலத்தில் மலரும் காட்டாக, அல்லது விடியற்காலையில் மலரும் தாமரைப்பூவாக இருந்தது. அவர்களின் உடலிலிருந்து வரும் சந்திர ஒளியைப் போன்ற குளிர்ந்த ஒளியால், அரசன் மகிழ்ந்து விழித்தான்; அமிர்தம் பூசப்பட்ட அரசனாக இருந்தான். அவன் இரு அப்சரஸ்களை இரு ஆசனங்களில் அமர்ந்திருப்பதைப் பார்த்தான்; இரு சந்திரங்கள் மேரு மலை இரு உச்சிகளில் இணைந்து எழும் போல இருந்தது. சிறிது நேரம் சிந்தித்து, அரசன் ஆச்சரியத்தில், படுக்கையிலிருந்து எழுந்தான்; சக்கரம், கதாயுடன் தூங்கிய பகவான் எழும் போல. மாலையும், நகையும், அழகான உடைகளும் சரியாகக் கட்டிக்கொண்டு, அவன் புதிதாக மலர்ந்த பூக்களை எடுத்தான். தரையில், குஷன் அருகில், தாமரை ஆசனத்தில் அமர்ந்து, இடுப்பு துணியை இழுத்து, பணிவுடன் வணங்கி பேசினான்: “வெற்றி உங்களுக்கே, சந்திரம் போல ஒளிரும் தேவிகளே! பிறப்பு, நிலையற்றது, துயர்—all dispelled by your radiance; உள், வெளி இருண்டை விரட்டும் உங்களின் ஒளி முழுமையாக பிரகாசிக்கிறது.” அவ்வாறு கூறி, அவன் பூக்களை அவர்களின் பாதத்தில் வைத்தான்; ஒரு மலரும் மரம் நதிக்கரையில் இரு தாமரைப்பூக்களுக்கு பூக்களை அர்ப்பணிப்பது போல. பிறகு, அரசன் பிறப்பை லீலாவிற்கு கூறுவதற்காக, சரஸ்வதி தேவி, தன் விருப்பத்தால், அருகில் நின்ற அமைச்சரை விழித்தாள். விழித்த அமைச்சர், இரு அப்சரஸ்களைப் பார்த்து, பூக்களை எடுத்துத் தங்கள் பாதத்தில் வணங்கி, உள்ளே வந்து பணிவுடன் நின்றான். அப்போது, தேவி கேட்டாள்: “அரசே, நீ யார்? யாரின் மகன்? எப்போது இங்கு பிறந்தாய்?” கேள்வி கேட்டதும், அமைச்சர் பதில் கூறினான்: “தேவிகளே, உங்கள் அருளால், நான் திறந்த மனதில் பேச முடிகிறது; எனவே, என் அரசனின் பிறப்பை கூறுகிறேன்: இக்ஷ்வாகு வம்சத்தில் வந்த, தாமரை கண்கள் கொண்ட, குந்தரத என்ற அரசன் இருந்தான்; அவன் நாடு குற்றங்களால் சூழ்ந்திருந்தது. அவனுக்கு சந்திர முகம் கொண்ட, பத்ரரத என்ற மகன்; பத்ரரதன் மகன் விஷ்வரத; விஷ்வரதன் மகன் பிரிஹத்ரத. பிரிஹத்ரதன் மகன் சிந்துரத; சிந்துரதன் மகன் சைலரத; சைலரதன் மகன் காமரத; காமரதன் மகன் மகரத. மகரதன் மகன் விஷ்ணுரத; விஷ்ணுரதன் மகன் காலரத; காலரதன் மகன் சூர்யரத; சூர்யரதன் மகன் நபோரத. என் அரசன், நபோரதன் மகன்; முழு தூய்மையுடன், அமிர்தம் நிரம்பிய ரதத்தில், பால் கடலில் சந்திரம் போல ஒளிர்கிறான். அவன் விதுரத என அறியப்படுகிறான்; பெரும் புண்ணியத்தின் சேகரிப்பில் பிறந்தவன்; அவன் தாயான சுமித்ரா, கவுரி போல வெண்மையானவள்; குஹா வேறு தாயிலிருந்து பிறந்தது போல. அவன் தந்தை, அவன் பத்து வயதில் இருந்தபோது, இராஜ்யத்தை வழங்கி, காட்டுக்குச் சென்றான்; அதிலிருந்து, அவன் நியாயமாக அரசை ஆட்சி செய்தான். இன்று, நற்காரிய மரம் பழம் கொடுத்தபோது, நீர் இரு தேவிகள்—கடுமையான தவம் செய்து, துன்பம் அனுபவித்தவர்கள்—இப்போது காண்பதாக இருக்கின்றீர்கள். இவ்வாறு, இந்த பூமியின் ஆண்டவர் விதுரத; இன்று, உங்கள் அருளால், அவன் உயர் தூய்மையை அடைந்திருக்கிறார்.” இவ்வாறு கூறி, அரசனும் அமைச்சரும், கை சேர்த்து, தலை குனிந்து, தரையில் தாமரை ஆசனத்தில் அமைதியாக அமர்ந்தனர்.