இப்போது உயிர்கள் எவ்வாறு பிறப்பும் மரணமும் கொண்டுச் சுழன்றுகொண்டிருக்கின்றனவோ, அதற்குக் காரணம், இங்கு விடுதலை இல்லாததால் நினைவு மீண்டும் மீண்டும் ஏற்படுவதுதான். உயிர் மரணத்தின் அந்த இருண்ட மயக்கத்தின் முடிவில் உள்ளபோதும், விழித்தெழும் போல் தோன்றினாலும், உண்மையில் விழித்திருக்கவில்லை; இதுவே முதன்மை நிலை என அழைக்கப்படுகிறது. அந்த நிலையே ஆகாயம், அதுவே ஆதிமூலம், அதுவே அவ்யாக்தம்—அதாவது, அறிவில்லாததும், அறிவுடையதுமானதும். உலகம் தோன்றும் போது, மறதி மற்றும் ஜன்மமரண சஞ்சாரம் இப்படி தொடர்கிறது. அந்தப் பெரும் தத்துவம் விழிப்பதற்குத் தயங்கும் போது, விழித்தவுடன், அந்த ஆகாயத்திலிருந்து சூக்கும தத்துவங்கள், திசைகள், காலம், செயல், உயிர்ப்புகள் ஆகியவை எழுகின்றன. அதே வேளையில், அந்தத் தத்துவம் இன்னும் வேறுபாடின்றி விழிக்காத நிலையில் இருக்கும்போது, அது ஐம்புலன்களாகும்; விழித்தவுடன், அது உடலாகும்—இதுவே சூக்கும சரீரம் என அறியப்படுகிறது. நீண்டகாலம் சேர்த்த நினைவுகள், கற்பனைகளால் நிரம்பி, இந்த சூக்கும சரீரம் தான் உடலாக இருப்பதாக உணர ஆரம்பிக்கிறது—இவ்வாறே உங்கள் அனைவருக்கும் நிகழ்கிறது. ஒரு உயிர் மரணமடையும் அந்தக் கணத்திலேயே, அவன் இந்த உலக அனுபவத்தை முழுவதும் அப்படியே காண்கிறான். ஆகாயத்தின் மூலம், "நான் இந்த உலகம்" என்ற தெளிவான மாயையை அனுபவிக்கிறான்; ஆகாயம் போன்ற இயல்புடைய அந்த உயிர், ஆகாய வடிவில் தன்னைப் பிறந்தவனாக எண்ணுகிறான். பட்டணங்கள், கிராமங்கள், மலைகள், சூரியன், நட்சத்திரக் கூட்டங்கள்—இவை அனைத்தும் முதுமை, மரணம், பலவீனம், நோய், துயரங்கள் எனும் பற்கள் நிறைந்தவையாக இருக்கின்றன. உயிரும், அஉயிரும், ஸ்தூலமும், சூக்குமமும், அசையும், அசையாததும், மலைகள், பூமி, நதிகள், திசைகள், பகல், இரவு, யுகங்கள்—all these ebb and flow. "நான் இந்தத் தந்தையால் பிறந்தவன்; இந்த குலத்தில் பிறந்தவன்; இதுதான் என் தாய், இதுதான் என் செல்வம்" என்ற உறுதியான எண்ணங்கள் எழுகின்றன. "இது என் நல்ல செயல், இது என் கெட்ட செயல்" என்ற பாவனைகளும், "நான் குழந்தை, இப்போது இளமை" என்ற எண்ணங்களும் உள்ளத்தில் விளையாடுகின்றன. இவ்வாறு ஒவ்வொரு இடத்திலும், இந்த சாம்சார வனம் உருவாகிறது; அதில் நட்சத்திரங்களும் மலர்களும் மலர்கின்றன, கரிய மேகங்கள் போல் அசையும் இலைகளும் இருக்கின்றன. மனிதர்கள், மிருகங்கள், தேவர்கள், அசுரர்கள், பறவைகள் ஆகிய கூட்டங்களோடு, உலகங்களின் தூளியால் நிறைந்த, மாயையின் மயக்க வனமும், மந்திரக் குடில்களும் நிரம்பியதாகும். அண்டம் போன்ற நீர் நிறைந்த தாமரைத் தடாகங்கள், மேரு முதலான மலைகள் சிறு மணல் கள்களாக, மன தாமரையின் விதையிலே அனுபவத்தின் முளை மறைந்திருக்கிறது. உயிர் எங்கு மரித்தாலும், அங்கேயே அந்தக் கணத்தில் அவன் இவ்வாறு காண்கிறான்; எவ்வளவு உலக முட்டைகள் தோன்றினாலும், அவ்வாறே மீண்டும் மீண்டும் நடக்கிறது. எண்ணற்ற பிரம்மாக்கள், ருத்ரர்கள், இந்திரர்கள், மருத்துகள், விஷ்ணுக்கள், சூரியர்கள், மேரு, கடல்கள், கண்டங்கள், உலகங்கள்—all have been seen and have passed. இந்தக் காட்சிகள் போனன, போகின்றன, போய்க் கொண்டிருக்கின்றன; அழியாத அந்த பரம்பொருளில், எத்தனை பேருக்கு பரிபூரண பிரம்ம அனுபவம் ஏற்பட்டிருக்கிறது என்பதை யார் எண்ண முடியும்? இந்த உலகம் சுவர்களால் ஆனது என்பது உண்மையில் சிந்தனை தவிர வேறு எதுவுமில்லை; அந்த சிந்தனையே ஆகாயம், ஆகாயமே சிந்தனை என்று இப்போது சிந்தியுங்கள். அந்த அறிவு-ஆகாயமே பரமம்; சிந்தனை கூட அறிவு-ஆகாயமே, அதுவே உயர்ந்த நிலை. ஒரு சுழலும் நீர்வெள்ளம் நீராகவே இருக்கிறது, தனித்துப் பொருளாக அல்ல; அதுபோல், காணப்படும் உலகம், உண்மையில், காணும் சிந்தனையிலேயே உள்ளது, தனி பொருளாக இல்லை. அறிவு ஆகாயத்தில், பஞ்சபூத ஆகாயத்தில், தெரிகின்றது என்பது, மணிக்கல்லில் பிரதிபலிப்பது போல்; அந்த உலகம், ஆத்மாவின் மணிக்கல்லாகப் பலவகையாக ஒளிர்கிறது, ஆகாயத்தில் மேகம் போல். "உலகம்" என்ற சொல் என் அறிவோடு மட்டுமே பொருள்படும்; அது பரம நிலை. ஆனால் உங்களுடைய அறிவோடு பார்த்தால், "நீ" அல்லது "நான்" என்ற சொல்லே இல்லை. எனவே, பாவமில்லாதவர்களே, லீலையும் சரஸ்வதியும் ஆகாய வடிவம் கொண்டு, எல்லா இடங்களிலும், எல்லா வழிகளிலும் பரவிய பரமாத்மாவிலிருந்து தோன்றி, எங்கும் தடையில்லாமல் இருக்கின்றனர். அந்த ஆகாயத்தில், எப்போது வேண்டுமானாலும், எங்கு வேண்டுமானாலும், அவர்கள் விரும்பும் போதெல்லாம் தங்களை வெளிப்படுத்துகின்றனர்; அப்பொழுது அந்த வீட்டிற்குள் நுழைந்து அங்கே தங்கி இருக்கின்றனர். எல்லா இடங்களிலும் அறிவு ஆகாயம் எழுகிறது; அதற்குள் காண்பது, சிந்தனை, நினைவு, விரிவாக்கம்—all are present. இதுவே இங்கு "அபரிமித சரீரம்" எனப்படுகிறது; அதற்கு எந்த தடையும் இல்லை—எப்படி, யாரால், எங்கே அது தடுக்கப்பட முடியும் என்று சொல்லுங்கள். அந்த இரண்டு தேவியர்கள் உள்ளே நுழைந்தபோது, அந்தத் தாமரை மாளிகை தோன்றியது; அது இரு நிலவுகள் உதித்தது போல உள்புறம் தூய்மையுடன் ஒளிர்ந்தது. அது மென்மையானது, களங்கமற்றது, மணம் வீசும் தென்றலோடு இருந்தது; அதன் காரணமாக, மன்னர்கள் உறங்கிய போர்க்களம் கூட மாற்றம் அடைந்தது. அது அதிர்ஷ்டமும் ஆனந்தமும் நிரம்பிய தோட்டம் போல், நோயும் துன்பமும் இல்லாதது, வசந்தகால வனம் போல், அல்லது விடியற்காலத்தில் மலரும் தாமரை போல் இருந்தது. அந்த இரு தேவியர்களின் உடலில் இருந்து வரும் குளிர்ந்த நிலா ஒளி போன்ற கதிர்கள் அவனை மகிழ்ச்சியுடன் விழித்தெழச் செய்தன; ஒரு அரசன் அமிர்தம் பூசப்பட்டவனாக விழிப்பது போல். அவன் இரு அப்சரஸ்களை இரு ஆசனங்களில் அமர்ந்திருப்பதைப் பார்த்தான்; அவை இரு நிலாக்கள் போல, மேரு மலை இரு சிகரங்களில் ஒன்றாக இணைந்திருந்தன. ஒரு கணம் யோசித்து, ஆச்சரியத்தில் அந்த மன்னன் படுக்கையிலிருந்து எழுந்தான்; சக்கரம், கேடயம் ஏந்தும் விஷ்ணு விழிப்பது போல். அவன் தன் மாலையும், ஹாரமும், அழகிய vasthirangalum சரியாக அணிந்து, புதிதாக மலர்ந்த பூங்கொத்தாக மலர்களை எடுத்தான். பூங்கட்டில் அருகே தரையில் பத்மாசனத்தில் அமர்ந்து, தன் இடுப்பிலிருந்த vasthiram ஐ கழற்றி, வணங்கி இவ்வாறு பேசினான்: "வெற்றி உங்களுக்கு, நிலாவைப் போல ஒளிரும் தேவியரே! பிறப்பு, நிலையின்மை, துன்பம் ஆகிய குறைகளை அகற்றுபவர்களே! உள்ளும் புறமும் இருளை விரட்டும் முழக்கத்துடன் பிரகாசிப்பவர்களே!" இவ்வாறு கூறி, மலர்களை அவர்களது பாதத்தில் வைத்தான்; அது நதிக்கரையில் மலர்ந்த தாமரை, இரு தாமரைகளுக்கு அர்ப்பணிப்பது போல. பின்னர், லீலாவிற்கு அந்த மன்னனின் பிறப்பைச் சொல்லும் பொருட்டு, சரஸ்வதி தேவியார் தன் இச்சையால் அருகில் நின்ற அமைச்சரை விழிப்பித்தார். அமைச்சர் விழித்து, இரு அப்சரஸ்களைப் பார்த்து, மலர்களை எடுத்து அவர்களது பாதத்தில் வணக்கமாக வைத்து, உள்ளே நுழைந்து வணங்கினார். தேவியார் கேட்டார்: "அரசனே, நீங்கள் யார்? யாருடைய மகன்? எப்போது இங்கு பிறந்தீர்கள்?" என்று கேட்டார். அதை கேட்ட அமைச்சர் பதிலளித்தான்: "தேவியர்களே, உங்கள் அருளால் உங்கள் முன்னிலையில் திறம்படப் பேச முடிகிறது; எனவே, என் இறையவரின் பிறப்பை இப்போது வரிசையாகக் கூறுகிறேன்; கேளுங்கள்.