இது மனம் என்றால், அது எப்படி இப்படி ஆகிறது? மனத்திலிருந்து உருவங்கள் எப்படி தோன்றுகின்றன, அல்லது தோன்றவில்லை, ஒரே கணத்தில்? ஒவ்வொரு மனமும், இந்த தோற்றங்களை உருவாக்கும் சக்தியை தனித்தனியாக கொண்டுள்ளது; ஒவ்வொரு மனத்திற்கும், உலகின் தனித்தனியான மாயைகள் தோன்றுகின்றன. உலகங்கள், ஒரு கணம் அல்லது ஒரு யுகம் வரை நீடித்தாலும், அவை ஒருங்கிணைந்து தோன்றி மறையும்; சிலருக்கு, ஒரு கண் சிமிட்டும் நேரத்தில், மற்றவர்களுக்கு, ஒரு யுகம் முழுவதும்—இந்த தொடரை கேள். மரணம் அல்லது பெரிய மயக்கம் வந்த உடனே, இந்த நிலை ஏற்படுகிறது; அது வேகமாக அல்லது மெதுவாக வெளிப்படுகிறது—இப்போது இந்த தொடரை கேள். மரணம் போன்ற மயக்கம் ஒவ்வொருவரும் தனித்தனியாக அனுபவிக்கிறார்கள்; அறிவுள்ளவனே, இது தான் மகா-லயத்திற்கு செல்லும் பாதை என்று அறிந்துகொள். அதற்குப் பிறகு, ஒவ்வொருவரும் தனித்தனியாக உருவாக்கம் செய்யும்; இது, இயல்பான கனவுகள், கற்பனைகள், குழப்பங்கள் போல் நடக்கும். மகா-லயத்தின் இரவு முடிவில், மனம் வடிவம் கொண்ட பிரபஞ்ச-ஆன்மா இந்த உலகை வெளிப்படுத்துகிறது; அதேபோல், மரணத்திற்குப் பிறகு, ஒவ்வொருவரும் தனித்தனியாக உருவாக்கம் செய்கிறார்கள். மரணத்திற்குப் பிறகு உருவாக்கம் நினைவாக அனுபவிக்கப்படுகிறது; பிரபஞ்ச-ஆன்மாவும் அதையே அனுபவிக்கிறது—அதனால், பிரபஞ்சம் காரணம் இல்லாமல் தோன்றாது. ராமா, மகா-லயத்தின் போது, விஷ்ணு, சிவா உள்ளிட்ட அனைத்து ஜீவர்கள் உடலற்ற விடுதலை அடைகிறார்கள்; அப்போது நினைவு எப்படி இருக்க முடியும்? நம்மை போல் ஆன்மா விழித்திருப்பவன் கண்டிப்பாக விடுதலை அடைகிறான்; உடலற்ற பிரம்மா முதலியவர்கள் விடுதலை அடையாதது எப்படி? இப்போது வாழும் ஜீவர்களுக்கு, மரணம் மற்றும் பிறவி சுழற்சியில், விடுதலை இல்லாததால் நினைவு காரணமாகிறது. மரண மயக்கத்தின் முடிவில், ஜீவன் உள்ளே விழித்திருப்பது போல தோன்றினாலும், இன்னும் விழிக்கவில்லை என்ற நிலை முதன்மை நிலை எனப்படுகிறது. அது தான் ஆகாயம், அது தான் ஆதிய இயற்கை, அது தான் அவ்யக்தம்; அது சைத்யமும், ஜடமும்; உலகம் தோன்றும் போது, இது தான் சஞ்சாரம் மற்றும் மறதி தொடராகும். அந்த மகா-தத்துவம் விழிப்பை நோக்கி நகரும் போது, விழித்து விட்டால், அந்த ஆகாயத்திலிருந்து சூக்ஷ்ம தத்துவங்கள், திசைகள், காலம், செயல், ஜீவன் முதலியவை தோன்றுகின்றன. அதை விழிக்காத, வேறுபாடற்ற நிலை, ஐந்து இச்சை உணர்வுகளாக மாறுகிறது; அது விழித்தபோது, உடலாக மாறுகிறது—இது தான் சூக்ஷ்ம உடல். நீண்ட காலம் சேர்த்த ஆஸ்திகள், கற்பனையால் நிரம்பிய சூக்ஷ்ம உடல், பின்பு உடல் உணர்வை ஏற்கிறது—இது தான் எல்லோருக்கும் நடக்கும். ஒரு ஜீவன் மரணிக்கும் கணத்தில், அந்த உலக அனுபவம் அனைத்தையும் உடனே காண்கிறான். ஆகாயத்தின் மூலம், 'நான் இந்த உலகம்' என்ற தெளிவான மாயையை அனுபவிக்கிறான்; ஜீவன், ஆகாயம் வடிவாக, ஆகாயம் வடிவான ஆன்மாவாக பிறந்தது போல தோன்றுகிறது. நகரங்கள், கிராமங்கள், மலைகள், சூரியன், நட்சத்திரக் கூட்டங்கள்—all filled with the teeth of old age, death, weakness, and the caverns of disease and distress—அனைத்தும், முதுமை, மரணம், பலஹீனம், நோய், துயரம் போன்றவற்றால் நிரம்பியவை. உருவம் மற்றும் அருவம், ஸ்தூலம் மற்றும் சூக்ஷ்மம், இவை எல்லாம், மலை, பூமி, நதி, திசைகள், பகல்-இரவு, யுகங்கள் எழுந்து மறையும் சுழற்சி—இவை அனைத்தும் rush ஆகின்றன. 'நான் இந்த தந்தையிலிருந்து பிறந்தேன், இந்த வம்சத்தில்; இது என் தாய், இது என் செல்வம்' என்ற நிச்சயமான எண்ணங்கள் தோன்றுகின்றன. 'இது என் நல்ல செயல், இது என் தவறான செயல்' என்ற எண்ணங்களும், 'என்' என்ற fabrication-களும்; இதயத்தில், 'நான் குழந்தை, இப்போது இளம்' என்ற எண்ணங்களோடு விளையாடுகிறான். இவ்வாறு, ஒவ்வொரு இடத்திலும், உலக வாழ்வின் காடுகள், நட்சத்திரங்கள், பூக்கள், இருண்ட மேகங்கள் போல் நடுங்கும் இலைகள்—all blossom. மனிதர்கள், விலங்குகள், தேவர்கள், அசுரர்கள், பறவைகள்—all roam; உலகங்களின் தூபம் நிறைந்த காடுகள், மாயையின் மாயை, மந்திரக் கூடுகளால் அடர்த்தி மிகுந்தவை. சமுத்திரக் தாமரைக் குளங்கள், மேரு போன்ற மலைகள், மனம் தாமரையின் விதையில், அனுபவத்தின் முளை மறைந்திருக்கும். ஜீவன் எங்கு மரணித்தாலும், அங்கே ஒரு கணத்தில் இப்படி காண்கிறான்; ஒவ்வொரு பிரபஞ்ச முட்டையிலும், இது மீண்டும் மீண்டும் நடக்கும். ஏராளமான பிரம்மாக்கள், ருத்ரர்கள், இந்திரர்கள், மருதுகள், விஷ்ணுக்கள், சூரியர்கள், மேரு, சமுத்திரங்கள், கண்டங்கள், உலகங்கள்—all have been seen and gone. இந்தக் காட்சிகள் போயிருக்கின்றன, போவதற்கும், போய்கொண்டிருக்கின்றன, அழிக்க முடியாத உண்மையில்; பிரம்மனால் வளமானவற்றை எண்ணும் சக்தி யாருக்கு? இவ்வாறு, சுவர்களால் ஆன உலகம் உண்மையில் எண்ணம் தவிர வேறு இல்லை; எண்ணம் தான் ஆகாயம், இதை இப்போது தியானிக்க. சைத்ய ஆகாயம் தான் பரமமாக கருதப்படுகிறது; எண்ணமும் சைத்ய ஆகாயமே, அதுவே உயர்ந்த நிலை. ஒரு சுழல் நீர் தான், தனி பொருள் அல்ல; அதுபோல், காணப்படும் பொருள், உணர்வில் மட்டும் உள்ளது, தனி சத்தியமல்ல. சைத்ய ஆகாயத்தில், பஞ்சபூத ஆகாயத்தில், தோன்றுவது, மணிக்கல்லில் பிரதிபலிப்பது போல்; அந்த உலகம், ஆன்மாவின் பலபக்க மணிகல்லாக, வானில் மேகம்போல் பிரகாசிக்கிறது. 'உலகம்' என்ற சொல், என் உணர்வில் மட்டுமே உள்ளது; அது பரம நிலை. ஆனால், உன் உணர்வில், 'நீ' அல்லது 'நான்' என்ற சொல் இல்லை. அதனால், பாவமில்லாதவனே, லீலா மற்றும் சரஸ்வதி, ஆகாய வடிவம் எடுத்துக் கொண்டு, எல்லா இடங்களிலும், பரம ஆன்மாவிலிருந்து, தடையில்லாமல் இருக்கிறார்கள். எங்கு, எப்போது, அந்த ஆகாயத்தில், விரும்பினால், அவர்கள் தங்களை வெளிப்படுத்துகிறார்கள்—அதை வைத்து, அந்த வீட்டில் நுழைந்து, அங்கே தங்குகிறார்கள். எங்கு வேண்டுமானாலும், சைத்ய ஆகாயம் எழுகிறது; அதில், உணர்வு, எண்ணம், நினைவு, விரிவாக்கம்—all arise. இது தான் இங்கே அசாதாரண உடல், இது தடையடையாது—எப்படி, யார், எந்த வழியில் தடையடைய முடியும்? அந்த இரண்டு தேவிகள் நுழைந்தபோது, அந்த தாமரைக் மாளிகை தோன்றியது; உள்ளே தூய்மை, இரண்டு சந்திரன் எழும் ஒளியால் அழகாக இருந்தது. அது மென்மையானது, பளிங்கானது, மணமுடையது, மெதுவான காற்றால் நெகிழ்ந்தது; அதன் தாக்கத்தால், ராஜாக்கள் உறங்கிய போர்க்களம் மாற்றம் கண்டது. அது, நோய், துயரமில்லாத, வசந்தத்தில் பூக்கும் காடு, அல்லது விடியலில்தாமரை மலரும் தோட்டம் போல, செல்வமும் மகிழ்ச்சியும் நிறைந்தது. அவர்களது உடலிலிருந்து வெளியேறும் சந்திர ஒளி போல் குளிர்ந்த ஒளி, அவனை மகிழ்ச்சியுடன் விழிப்பூட்டியது; நெக்டார் கொண்டு அபிஷேகம் செய்யும் அரசன் போல.