ஓ ராமா, இந்த உலகம் எவ்வாறு தோன்றுகிறது, எவ்வாறு அழிகிறது என்பதைப் புரிந்துகொள். ஒருவருக்கு, சூரியோதயம், சூரியாஸ்தமனம் என்பவை அவன் எண்ணத்தில் தோன்றும் விதத்திலேயே நிகழ்கின்றன; படைப்பின் தொடக்கத்தில் அவை இயற்கையிலிருந்து எழுகின்றன, பின்னர் இருமை மற்றும் ஒன்றுமையைப் பற்றிய எண்ணத்திலிருந்து அவை தோன்றுகின்றன. மனத்தின் அகலம், சைதன்யத்தின் அகலம், உடல் சார்ந்த வெளி—இவை அனைத்தும் உண்மையில் ஒன்றே, ஏனெனில் அவை பிரிக்க முடியாதவையாக உள்ளன. இந்த மன-உடல், அனுபவிக்கவேண்டும் என்ற ஆசையுடன் எழும் போது, அது எங்கும் பரவுகிறது; அனுபவத்தோடு அது எழும் போது, அது முழுவதும் நிறைந்திருக்கும். அது தூசுக் கற்களில் கூட உறைந்து கிடக்கும்; ஆகாயத்தின் வெறுமையில் அது சுமக்கப்படுகிறது; விதையின் உறைசிலைகளில் அது கலக்கிறது; முளையில் அது சாறு ஆகிறது. அது நீரலைபோல் பிரகாசிக்கிறது; கல்லின் உள்ளார்ந்ததில் ஆடுகிறது; மேகமாக மழையாய் பொழிகிறது; மீண்டும் கல்லாக உறைந்து நிற்கிறது. அது விரும்பும் போதெல்லாம் ஆகாயத்தில் அலைவதாகவும், மலைகளின் உள்ளே கூடச் செல்லும் சக்தியுடன் உள்ளது; அது பரபரப்பான வெளியாகவும், மிகச் சிறிய அணுவாகவும் மாறுகிறது. அது பெரிய மலைகளுக்குத் தாங்கும் ஆதாரமாகவும், ஆகாயத்தைத் தலைவனாகக் கொண்டு உடலின் உள்ளும் புறமும், வெவ்வேறு வடிவங்களாகும் கிளைகளையும் தாங்கும் இடமாகவும் மாறுகிறது. அது கோடிக்கணக்கான தாமரை பிறப்பிடங்களைத் தாங்கும் ஆகாயமாகவும், தனக்கே தனித்துவமான பேர்கடலாகவும், எண்ணற்ற சுழற்சிகளை உருவாக்கும் வலையமாகவும் விளங்குகிறது. இந்த மன-உடல், விழிப்புணர்வு ஏற்படாத நிலையில், படைப்பின் தொடக்கத்தில் ஆகாயத்தைப்போல விரிவாக உள்ளது; பெரிதாகி விழித்தபின், தன் இயல்பை அடைந்து நிலைத்திருக்கும். அதன் நீர்ச் சுபாவம் உண்மையில் மாயையே; ஆனால் அறிவால் அது தோன்றுவது போல் தெரிகிறது—கனவில் ஒருவர், ‘நான் பிள்ளையில்லாத பெண்ணின் மகன்’ என்று நினைப்பதைப்போல். இந்த மனம் உண்டா, இல்லையா? அது எப்படி இப்படியாகிறது? அதிலிருந்து வடிவங்கள் எவ்வாறு, அல்லது எவ்வாறு இல்லாமல், ஒரு கணத்தில் தோன்றுகின்றன? ஒவ்வொரு மனத்திற்கும் இப்படிப்பட்ட தோற்றங்களை உருவாக்கும் சக்தி உண்டு; ஒவ்வொரு மனத்திலும் தனித்தனியே உலக மாயைகள் எழுகின்றன. கணம் அல்லது யுகம் அளவு நீடிக்கும் உலகங்களின் கூட்டத்திலிருந்து அவை எழுந்து மறைந்து விடுகின்றன; சிலருக்கு கண் இமைப்பில், சிலருக்கு ஒரு யுக காலத்தில்—இந்த வரிசையை கேள். மரணம் அல்லது பெரும் மயக்கம் ஆகியவற்றுக்குப் பிறகு, இந்த நிலை ஏற்படுகிறது; அது விரைவாகவோ மெதுவாகவோ வெளிப்படுகிறது—இப்போது இந்த வரிசையை கேள். மரணம் போன்ற மயக்க நிலை ஒவ்வொருவராலும் தனித்தனியே அனுபவிக்கப்படுகிறது; இதுவே மகா-பிரளயத்திற்குச் செல்லும் பாதை என்று அறிந்துகொள், ஞானியே. அதற்குப் பிறகு, ஒவ்வொருவரும் தனித்தனியே படைப்பை விரிக்கின்றனர்; அது இயல்பிலுள்ள கனவுகள், கற்பனைகள், குழப்பங்கள் போல் நிகழ்கிறது. மகா-பிரளய இரவின் முடிவில், மன வடிவமுடைய பரமாத்மா இந்த உலகை வெளிப்படுத்துகிறார்; அதுபோல மரணத்திற்குப் பிறகு ஒவ்வொருவரும் தனியாகவே அதைப் புரிகிறார்கள். மரணத்திற்குப் பிறகு உருவாகும் படைப்பு நினைவாக அனுபவிக்கப்படுகிறது; அதுபோலவே பரமாத்மாவும் அனுபவிக்கிறார்—ஆகவே, காரணமில்லாமல் பிரபஞ்சம் தோன்றாது. ஓ ராமா, மகா-பிரளயத்தின் போது, விஷ்ணு, சிவன் உட்பட அனைத்து ஜீவராசிகளும் தேகமில்லா மோக்ஷத்தை அடைகின்றனர்; அப்போது நினைவு எவ்வாறு இருக்க முடியும்? உண்மையில், எங்கள் போல் யார் தன்னை விழிப்பாக உணர்ந்தாரோ, அவர் கண்டிப்பாகவே விடுபட்டவர்; அப்படி இருக்கையில், பிரம்மா போன்ற தேகமில்லாதோர் விடுபடாமல் இருக்க முடியுமா? இப்போது இருக்கும் ஜீவராசிகளுக்கு, பிறப்பு–இறப்பின் சுழற்சியில், விடுதலை இல்லாததால் நினைவே காரணமாகிறது. மரண மயக்கத்தின் முடிவில், ஜீவன் உள்ளுக்குள் விழிப்பதாகத் தோன்றினாலும், இன்னும் விழிக்காத நிலையில் இருக்கும்; இதுவே முதன்மை நிலையாக அழைக்கப்படுகிறது. அதுவே ஆகாயம், அதுவே ஆதிப்ரக்ருதி, அதுவே அவ்யக்தம்—அசைவும் சைதன்யமும் கொண்டது; உலகம் எழும் போது, சஞ்சாரம், மறதி ஆகியவை இப்படியே நிகழ்கின்றன. அந்த பரம்பொருள் விழிப்பை நோக்கி திரும்பி விழிப்பதற்கும், விழித்ததும், அந்த அகிலத்தில் இருந்து சூக்குமதாதுக்கள், திசைகள், காலம், செயல், இருப்பு ஆகியவை எழுகின்றன. அந்த இன்னும் வேறுபாடின்றி விழிக்காத நிலையே ஐம்புலன்களாகிறது; அது விழித்ததும் உடலாகிறது—இதுவே சூக்கும உடல் என்று அறியப்படுகிறது. நீண்ட காலம் சேகரித்த வாசனைகளால், கற்பனை நிறைந்த அந்த சூக்கும உடல் பின்னர் உடல் உணர்வை அடைகிறது—இது எல்லோருக்கும் இப்படியே. ஜீவன் மரணிக்கும் கணத்தில், அவன் இந்த உலக அனுபவத்தை அப்படியே விரைவாகக் காண்கிறான். ஆகாயத்தின் மூலம், அவன் தெளிவான மாயையை அனுபவிக்கிறான்: ‘நானே இந்த உலகம்’ என்று; ஆகாய ஸ்வரூபமான ஜீவன், ஆகாய வடிவில் பிறந்தது போலத் தோன்றுகிறது. நகரங்கள், கிராமங்கள், மலைகள், சூரியர்கள், நட்சத்திரக் கூட்டங்கள்—இவை அனைத்தும் வயதின் பற்கள், மரணம், பலவீனம், நோய், துயரம் ஆகிய குகைகளால் நிரம்பியுள்ளன. உள்ளதும் இல்லாததும், கரும் சூக்குமமும், இயங்குவதும் நிலையாக இருப்பதும், மலைகள், பூமி, நதிகள், திசைகள், பகல்–இரவுகள், யுகங்கள் எழும்–அழியும் ஓட்டத்துடன்—இவை அனைத்தும் கலந்து இருக்கின்றன. ‘நான் இந்த தந்தையிடம் பிறந்தேன், இந்த குலத்தில்; இவர் என் தாய், இது என் செல்வம்’ என்ற உறுதியும், அத்தகைய வாசனைகளும் தோன்றுகின்றன. ‘இது என் புண்ணியம், இது என் பாபம்’ என்ற எண்ணங்களும், ‘என்’ என்ற அபிமானங்களும்; ‘நான் குழந்தை, இப்போது இளம் வயது’ என்ற எண்ணங்களுடன் உள்ளத்தில் விளையாடுகிறது. இப்படித்தான் ஒவ்வொருவருக்கும் சம்சாரக் காட்டில் நட்சத்திரங்கள், பூக்கள் மலர்ந்து, கரிய மேகங்களைப் போல் அசையும் இலைகளுடன், அந்த samsara உருவாகிறது. மக்கள், மிருகங்கள், தேவதைகள், அசுரர்கள், பறவைகள் ஆகிய கூட்டங்களோடு சுற்றி, உலகங்களின் மகிழ்ச்சிப் பொடிகளால் நிரம்பிய, மாயையின் காட்டும், மாய வனங்களும் அடர்ந்துள்ளன. கடலெனும் தாமரைப் புண்டங்களால் நிரம்பி, மேரு போன்ற மலைகளின் சிகரங்கள் கூட சிறு கல்லாக மாறி, மனம் எனும் தாமரையின் விதையில், அனுபவத்தின் முளை மறைந்திருக்கிறது. இந்த ஜீவன் எங்கு மரணித்தாலும், அங்கேயே அவன் இவ்வாறு உடனே காண்கிறான்; எழும் ஒவ்வொரு பிரபஞ்ச முட்டையிலும் இப்படியே, மீண்டும் மீண்டும் நிகழ்கிறது. எண்ணற்ற பிரம்மாக்கள், ருத்ரர்கள், இந்திரர்கள், மருத்துகள், விஷ்ணுக்கள், சூரியர்கள், மேரு, கடல்கள், கண்டங்கள், உலகங்கள்—all—பார்த்து மறைந்துவிட்டன. இந்தக் காட்சிகள் கடந்தும், சென்றும், செல்லவும் செய்கின்றன, அழியாத சத்தியத்தில்; பிரம்மனால் வளமடைந்தவற்றை எண்ணி முடிப்பது யார்? ஆகவே, இந்தச் சுவற்றால் ஆன உலகம் உண்மையில் சிந்தனையைத் தவிர வேறு எதுவும் அல்ல; சிந்தனையே ஆகாயம், ஆகவே இதை நீயும் சிந்தித்து அறிக. அந்த சைதன்ய ஆகாயமே பரமமாகக் கருதப்படுகிறது; சிந்தனையும் சைதன்ய ஆகாயமே, அதுவே உயர்ந்த நிலை என்று அறிக.