பாபம் இல்லாத ராமா, ஒருவரின் மனம் “இது உடல்” என்று தவறாக எண்ணி மயங்கிவிட்டால், அந்த மனிதன் சிறிய ஓட்டுக்குள் செல்ல முடியாது. ஆனால் “நான் இதனால் தடைக்கப்படுகிறேன்” அல்லது “நான் இங்கு இல்லை” என்ற எண்ணத்தில் சிக்காதவன், அனுபவமே அனுபவிப்பவராகிறது. அனுபவத்தின் முதல் பாதியை “நான் செல்ல வேண்டும்” என்று உணர்ந்தவன் தான் அந்த செயலைச் செய்கிறான்; அப்போது அந்த சித்தம் எப்படி பின்னர் செல்லும் பாதியின்பால் திரும்புகிறது? நீர் மேல் ஏறாது, தீ கீழே செல்லாது; அவ்வாறு, ஒவ்வொன்றும் தன் இயல்பின்படி செயல்படுகிறது; சித்தமும் தன் இயக்கத்தில் நிலைக்கிறது. நிழலில் அமர்ந்தவன் வெப்பத்தை அனுபவிக்க முடியுமா? ஒருவரின் அனுபவம் மற்றவரால் எப்படியும் உணரப்படாது. மனம் எந்த வழியில் சென்றதோ, அதே வழியில் அது நிலைக்கிறது; அதனை வேறு நிலைக்கு கொண்டு வர மிகச் சிறந்த முயற்சி தேவைப்படுகிறது. கயிற்றில் பாம்பு என்று தவறாக எண்ணும் எண்ணம், வலுவான முயற்சியால் மட்டும் நீக்கப்படுகிறது; இல்லையெனில் அது அப்படியே தொடர்கிறது. எப்படியோ அவ்வாறு விழிப்பும், மனமும், செயல்களும் – இது குழந்தைக்கும் விளங்கும்; யார் இதை அனுபவிக்கவில்லை? ஆனால் கனவு, கற்பனை, உருவம் போன்றவற்றில் தோன்றும் மனித உருவம், வெறும் அகால வடிவாக உள்ளது; அதை யார், எப்படி கட்டுப்படுத்த முடியும்? உலகில் அனைவருக்கும் உடல் என்பது மனமே; அது உணர்வாக அனுபவிக்கப்படுகிறது, சில நேரங்களில் இதயத்திலிருந்து எழுவது போல தோன்றுகிறது. அவனுக்காக, சூரியோதயம், சூர்யாஸ்தமனம் அவனது எண்ணத்தில் நிகழ்கிறது; படைப்பு ஆரம்பத்தில் இயற்கையில் இருந்து, பின்னர் இருமை மற்றும் ஒன்று பற்றிய தியானத்திலிருந்து உருவாகிறது. மனத்தின் அகலம், சித்தத்தின் அகலம், மூன்றாவது – உடல் அகலம் – இவை பிரிக்க முடியாத ஒன்றாகும். இந்த மன-உடல், அனுபவ ஆசையுடன் எழும் போது, எல்லாவற்றிலும் பரவி உள்ளது; அனுபவத்தோடு எழுகிறது. அது தூசியின் உள்ளேயும், வானத்தின் ஓட்டிலும், விதையின் உறையிலும், முளையின் சாற்றாகவும் உள்ளது. நீரின் அலைவாக ஒளிர்கிறது, கல்லின் உள்ளம் நடமாடுகிறது, மேகமாக பொழிகிறது, கல்லாக உறுதியாக நிற்கிறது. அது வானத்தில், மலைகளின் வயிற்றிலும், விரும்பிய வடிவில் நகர்கிறது; எல்லையற்ற அகால வடிவம், மிகச் சிறிய அணுவாகவும் ஆகிறது. பெரிய மலைகளுக்குத் தாங்கும் ஆதாரமாக, வானம் தலைவனாக இருக்கிறது; உடலின் உள்ளும் புறமும், பல வடிவங்களின் முளைகளையும் தாங்குகிறது. அது அகாலமாக, பல லட்சம் தாமரை பிறந்த உலகங்களை தாங்குகிறது; தனித்துவமாக, தன் சுயத்தின் பெரும் கடலாக, எண்ணற்ற சுழிகள் உருவாகும் போல உள்ளது. படைப்பு ஆரம்பத்தில், விழிப்பும் இல்லாத மன-உடல் அகாலம் போல் பரந்து கிடக்கிறது; பெரிதாகி, தன் இயல்பை அடைந்து, நிலைக்கிறது. அதன் நீர் இயல்பு உண்மையில் இல்லை; ஆனால் அறிவால் தோன்றும் போல தெரிகிறது; கனவில் ஒருவர், “நான் குழந்தையில்லாத பெண்ணின் மகன்” என்று நினைப்பதைப் போல். இது மனமா, இல்லையா? எப்படி இது உருவாகிறது, உருவங்கள் எப்படி அதிலிருந்து உடனடியாக தோன்றுகின்றன? ஒவ்வொரு மனதிலும் இந்த தோற்றங்களை உருவாக்கும் சக்தி உள்ளது; ஒவ்வொரு மனதுக்கும் தனித்தனியாக உலகின் மாயைகள் தோன்றுகின்றன. கணம் அல்லது யுகம் அளவிலான உலகங்கள் உருவாகி, கண்ணblink, சிலருக்கு யுகம் வரை – இந்த வரிசையை கேள். இறப்புக்குப் பிறகு அல்லது பெரும் மயக்கத்தில், இந்த நிலை ஏற்படுகிறது; அது வேகமாக அல்லது மெதுவாக வெளிப்படுகிறது – இந்த வரிசையை கேள். இறப்பு போன்ற மயக்க நிலை ஒவ்வொருவராலும் தனித்தனியாக அனுபவிக்கப்படுகிறது; இதுவே பெரும் பிரளயத்திற்கு வழி, ஞானி ராமா. அதற்குப் பிறகு, ஒவ்வொருவரும் தனித்தனியாக படைப்பை வெளிப்படுத்துகிறார்கள்; கனவு, கற்பனை, குழப்பம் போன்ற இயல்பான இயக்கங்களைப் போல். பிரளய இரவு முடிவில், மன வடிவுடைய பிரம்மம் இந்த உலகை உருவாக்குகிறது; இறப்புக்குப் பிறகு, ஒவ்வொருவரும் தனித்தனியாக உருவாக்குகிறார்கள். இறப்புக்குப் பிறகு உருவாகும் படைப்பு நினைவாக அனுபவிக்கப்படுகிறது; பிரம்மமும் அவ்வாறு அனுபவிக்கிறது; காரணம் இல்லாமல் உலகம் உருவாக முடியாது. ராமா, பெரும் பிரளயத்தின் போது, விஷ்ணு, சிவன் உள்ளிட்ட அனைத்து உயிர்களும் உடலற்ற முத்தியை அடைகின்றனர்; அப்போது நினைவு எப்படிப் பிறக்க முடியும்? நம்மைப் போல் விழித்துள்ள சுயத்தை உடையவன் நிச்சயமாக முத்தியை அடைகிறான்; அப்படி, பிரம்மா போன்ற உடலற்ற உயிர்கள் எப்படி முத்தியிலிருந்து விலக முடியும்? இப்போது வாழும் உயிர்களுக்கு, பிறப்பு-இறப்பு சுழற்சியில், நினைவு தானே காரணமாகிறது, முத்தி இல்லாததால். இறப்பின் மயக்க நிலையில், உயிர் உள்ளே விழிப்பது போல தோன்றினாலும், விழிப்பதில்லை; இதுவே முதன்மை நிலை. அதுவே அகலம், அதுவே ஆதிசக்தி, அதுவே அபரிமிதம், சடசடா – இது உலகம் எழும் போது சஞ்சாரம், மறதி வரிசை. அந்த பெரும் தத்துவம் விழிப்பை நோக்கி திரும்பி, விழிப்பதுடன், அந்த அகலிலிருந்து சூட்சம தத்துவங்கள், திசைகள், காலம், செயல், உயிர் மற்றும் பிறவை எழுகின்றன. விழிப்பில்லாத அந்த ஒரே நிலை ஐந்து அறிவாகிறது; விழிப்புடன், அது உடலாகிறது – இதுவே சூட்சம உடல். நீண்ட காலம் சேர்த்துள்ள வாசனைகள், கற்பனைகளால் நிரம்பி, இந்த சூட்சம உடல் பின்னர் உடல் விழிப்பை எடுக்கும் – இது எல்லோருக்கும். ஒரு உயிர் இறக்கும் அந்தக் கணத்தில், அவன் இந்த உலக அனுபவத்தை அப்படியே உடனடியாக காண்கிறான். அகலத்தின் மூலம், “நான் இந்த உலகம்” என்ற தெளிவான மாயையை அனுபவிக்கிறான்; அகல வடிவில் உயிர், அகல வடிவில் பிறந்த சுயமாக தோன்றுகிறது. நகரங்கள், கிராமங்கள், மலைகள், சூரியன், நட்சத்திரக் கூட்டங்கள் – எல்லாம் முதுமை, இறப்பு, பலவீனம், நோய், துயரத்தின் பற்கள் நிறைந்துள்ளன. இருப்பும், இல்லாமையும், ஸ்தூலமும், சூட்சமமும், நகரும், நிலைக்கும், மலை, பூமி, நதி, திசைகள், பகல், இரவு, யுகங்களின் எழும் மற்றும் விழும் – இவை அனைத்தும் அவன் அனுபவிக்கிறான். இவ்வாறு, ராமா, மனம், சித்தம், உடல், உலகம், உயிர்கள் – அனைத்தும் தன் இயல்பில், தன் நினைவில், தன் அனுபவத்தில், தனித்தனியாக, பரந்து, உருவாகி, அழிந்து, மீண்டும் மீண்டும் தோன்றுகின்றன.