அப்போது அந்த அரசன், “குழந்தா, என் மடியில் உட்கார்” என்று அழைத்தார். ஆனால் அந்தப் பிள்ளை, மண்ணில் ஒரு துணியை விரித்து, அதன்மேல் அரசனின் சேவகர்கள் கவனமாக இருக்க, அங்கு அமர்ந்தான். அதன்பின் அரசன் மென்மையாகச் சொன்னார்: “மகனே, நீ விவேகத்தை அடைந்தவன்; நற்குணங்களுக்குத் தக்க பாத்திரம். ஞானிகள் போல் உன் மனம் முதிர்ந்திருக்கிறது; துக்கம் உன்னைத் தொல்லாமல் பார்த்துக்கொள்கிறாய். மூதாதையர்கள், முனிவர்கள், ஆசான்கள் ஆகியோரால் சொல்லப்பட்ட உபதேசங்களைப் பின்பற்றினால், ஒருவர் பாக்கியசாலியாகிறார்; மாயையை நாடுவதால் அல்ல. பெரிய பேரழிவுகள் கூட, மனம் மாயையின் பரவலை ஏற்காதவரை, தூரத்தில் தான் இருக்கும், மகனே. இளவரசே, வலிமைமிக்க வீரனே, நீ இந்த பகைவரான புலன்களை—வெட்ட முடியாத, வெல்ல முடியாதவற்றை—வென்று விட்டாய். அறிவுக்கு தகுதியானவராக இருந்தும், அறியாதவன் போல, நீ ஏன் இந்த மாயையின் கடலில், அடர்ந்த அலைகள் மற்றும் சோம்பலுடன் மூழ்குகிறாய்? ஊஞ்சல் போல் அசையும் நீலத்தாமரைப் பூக்களை ஒத்த கண்கள் கொண்டவனே, மனம் உருவாக்கிய காரணத்தை விட்டுவிட்டு, எந்த காரணத்தால் நீ குழப்பமடைந்தாய் என்று எனக்குச் சொல்லு. உன் துக்கங்கள் எதன்மீது அடிப்படையாயுள்ளன? அவை எத்தனை? யாரால், எந்த காரணத்தால், அவை உன் மனதை, வீட்டைத் திருடும் திருடர்கள் போல் தாக்குகின்றன? துன்பமுற்றவர்களுக்கு நீ உயர்ந்த புகலிடம் என்று நான் நினைக்கிறேன்; ஏனெனில், நிலைபெற்ற ஒருவரைச் சந்தித்தால், அந்தத் துன்பங்கள் வெல்லப்படுகின்றன. பாவமில்லாதவனே, நீ விரும்பும் அனைத்தையும் விரைவாகச் சொல்லு; அதை அடைவாய். அதனால் உன் துன்பங்கள் மீண்டும் முற்றிலும் நசுங்கும். அந்த முனிவரின் பொருத்தமான அர்த்தம் மற்றும் உன்னத நோக்கங்களால் நிரம்பிய இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட ரகு வம்சத்தின் இளையவன், தன் மனக்கசப்பைத் தள்ளிவிட்டு, மழை வரும்போது மயில் மகிழ்ந்து கூவுவது போல, தன் ஆசை நிறைவேறும் உறுதியுடன் மகிழ்ந்தான். அவ்வாறு அந்த முனிவரால் கேட்கப்பட்டு உறுதிப்படுத்தப்பட்ட ராகவன், மென்மையான, அளவான, உறுதியான அர்த்தம் கொண்ட வார்த்தைகளைப் பேசத் தொடங்கினான்: “பெரியவரே, இப்போது நீங்கள் கேட்டுள்ளதால், அறியாதவனாக இருந்தாலும், நான் முடிந்தவரை பேசுகிறேன்; அறம் கொண்டவர்களின் வார்த்தைகளை யார் அலட்சியப்படுத்துவார்? நான் என் தந்தையின் இல்லத்தில் பிறந்து, மெதுவாக வளர்ச்சி அடைந்து, கல்வியைப் பெற்றேன்; இப்போது நிலைபெற்றுள்ளேன். பிறகு, நல்ல நடத்தைக்கு நம்பிக்கையுடன், முனிவர்களின் தலைவரே, கடல் சூழ்ந்த பூமியில் யாத்திரை மேற்கொண்டேன். அதன் பின், என் விவேகம் உலக வாழ்வில் பற்றை வெள்ளம் கரையைக் குத்துவது போல் அடியோடு அகற்றியது. அப்போது, விவேகமுள்ள என் மனம், அனுபவங்களில் மனம் ருசி இழந்ததால், இதை யோசிக்கத் தொடங்கியது: இந்த உலக வாழ்வில் உண்மையில் இன்பம் என்ன? மக்கள் பிறப்பதற்காக மட்டுமே பிறக்கிறார்கள்; இறப்பதற்காக மட்டுமே இறக்கிறார்கள். இயங்கும், இயங்காத அனைத்து செயல்களும் தங்கள் தனி நிலைமையில் தான் இருக்கின்றன; துன்பங்களின் அதிபதிகள், பாவமான எண்ணங்கள், செல்வத்தின் மூலங்கள் எல்லாம் தங்கள் தலங்களில் தான் உள்ளன. அவமானக் குச்சிகள் போல், ஒன்றுடன் ஒன்று தொடர்பில்லாத எண்ணங்கள், மனதின் கற்பனை மூலமாக மட்டுமே ஒன்று சேர்கின்றன. இந்த உலகம், மனதையே சார்ந்தது, அனுபவிக்கும் பொருளாகத் தெரிகிறது; ஆனால் மனமே இங்கு மாயையானது போலத் தோன்றுகிறது—எப்படி நாம் இவ்வளவு மயக்கமடைந்தோம்? அரிதாக, நாம் உண்மையில் துயரமுற்றவர்கள்; மாயையில் மனம் மயங்கி, வனாந்தரத்தில் மாயை நீர்க்கண்ணாடியைப் பின் தொடரும் மான் போல அலைகிறோம். யாரும் நம்மை விற்றுவிடவில்லை, ஆனால் விற்கப்பட்டவர்கள் போல நின்றிருக்கிறோம்; உண்மை அறிந்தும், நாம் அனைவரும் மயக்கத்தில்தான் இருக்கிறோம். இந்த உலக இன்பங்கள் உண்மையில் அரிதா? வீணாக, மாயையால், நம்முடைய பிடிவாதமான எண்ணங்களில் நாமே கட்டுப்பட்டு நிற்கிறோம். நீண்ட நாட்களாக அறியாமல், நம் வாழ்க்கையை வீணாக்கி, ஆழ்ந்த மயக்கத்தில் விழுந்து, குழியில் சிக்கிய அப்பாவி விலங்குகள் போல குழப்பமடைந்துள்ளோம். அரசாட்சியும் எனக்கு என்ன பயன், இன்பங்களும் என்ன பயன்? நான் யார், இது எல்லாம் என்ன? பொய்யானது பொய்யாகவே இருக்கட்டும்—யாரும் உண்மையில் எதையும் பெற்றுள்ளார்களா? இப்படித் தான் எண்ணி, ப்ரஹ்மனே, அனைத்து நிலைகளிலும் எனக்குப் பற்றின்மை வந்துவிட்டது; பயணிகள் பாலைவனத்தில் விருப்பம் இழப்பது போல. எனவே, பெரியவரே, சொல்லுங்கள்: எது அழிகிறது, எது மறுபடியும் பிறக்கிறது, எது வளர்ந்து மாறுகிறது? முதுமை, மரணம், பிறப்பு, செல்வம்—இவை எல்லாம் தோன்றியும் மறைந்தும் மீண்டும் மீண்டும் சுற்றுகின்றன. இந்தக் கண நேர நிலைகளால், நாமும் மற்றவர்களும் kulithu போகிறோம்—மலை மரங்களை காற்று அடிக்கும்போது சிதைவடைவது போல் நாம் அழிகிறோம். மனமில்லாதவர்கள் போல, மக்கள், ‘சுவாசம்’ எனும் காற்றால் இயக்கப்படுகிறார்கள்; வெறுமையான புல்லாங்குழலை காற்று ஊதி ஒலி எழுப்புவது போல் வீணாக ஒலிக்கிறார்கள். இந்த எண்ணம் என்னை வருத்துகிறது: இந்த துன்பம் எப்போது முடியும்? உட்புறம் எரியும் தீயால் ஓலை மரம் சுடப்படுவது போல. உலக வாழ்வின் வலியால் என் இதயம் கல்லாக முடங்கினாலும், என் சொந்தவர்கள் பயத்தில் நான் அழவில்லை; என் முகம் வெறுமையாக, செயல்கள் பொய்யாக, கண்ணீர் உலர்ந்துபோய் உணர்வில்லாமல் இருக்கிறது; என் உள்ளத்தில் வாழும் விவேகமே தனிமையில் என்னை நோக்குகிறது. இருக்கும், இல்லாதிருக்கும் நிலை நினைவில் வந்தால், நான் மிகக் குழப்பமடைகிறேன்; செல்வம் இருந்தும், உலகத்தினால் கலங்கும் அதிர்ஷ்டசாலி போல. செல்வம், பிரிவுக்கே உரியது; அது மனதை மயக்குகிறது, நற்குணங்களை அழிக்கிறது, துன்பத்தின் வலை கொண்டு வருகிறது. செல்வம், கவலைகளால் சிக்கி, எனக்கு இன்பம் தருவதில்லை; மனைவியும் வீடும் கிடைத்தபின், பயங்கரமான வலையாய் இருக்கின்றன. பல குறைகளும், எப்போதும் உடைந்துபோகும் காரணங்களும் குறித்து என் மனம் முடிவில்லா எண்ணங்களில் பிணைக்கப்பட்டிருக்கிறது, காட்டுக்கழுதை சங்கிலியில் கட்டப்பட்டிருப்பது போல. ஒவ்வொரு நேரமும், இரவின் இருட்டிலும், விவேகத்தைத் திருடும் திறமையான புலன்கள் என்ற திருடர்கள் உலகில் சுற்றுகிறார்கள்; இந்தப் போரில் நம்மில் யார் உண்மையான வீரர்கள் என்று சொல்லுங்கள், ஞானிகளே. இந்தச் செல்வம், முனிவரே, உலகில் விளையாட்டுக்காக உருவாக்கப்பட்டது; ஆனால் உண்மையில், அது குழப்பத்தை மட்டும் தருகிறது; அது துன்பத்தின் மூலமே. இவ்வாறு ராகவன் தன் மனக்கசப்பு, உலகத்தின் பொய்மை, வாழ்வின் சுழற்சி, செல்வத்தின் மோசம் ஆகியவற்றை முனிவரிடம் வெளிப்படையாகப் பகிர்ந்தான்.