ஒரு கனவில் நாம் ஒரு நகரம் அல்லது ஒரு நாட்டை வெறுமையாக, காலியாக காணலாம்; அதுபோலவே, கனவில் தோன்றும் ஒரு பெண் உண்மையில் இல்லாதவளாக இருந்தாலும், ஆண் மனிதர்களுக்காக அர்த்தமுள்ள செயல்களைச் செய்கிறாள். அந்தப் போலவே, விண்வெளி பூமி முதலியவற்றாக அறியப்படும்போது, ஒரு கணம் அவை பூமியாகவும் பிறவற்றாகவும் தோன்றுகின்றன; மாயையின் காரணமாக, மற்ற உலகங்களும் நேரடியாக அனுபவிக்கப்படுகின்றன. ஒரு குழந்தை வானத்தை பேயாகக் காணும்; மரணப்பட்டவன் வானத்தை காட்டாகக் காண்கிறான்; ஒருவன் முடியை ஒரு உருண்டையாகப் பார்க்கிறான்; இன்னொருவன் வானத்தை வேறொரு வகையில் பார்க்கிறான்; இன்னொருவன் வானத்தில் முத்தை காண்கிறான். பயந்தவர்கள், தூக்கத்தில் மூச்சாக இருப்பவர்கள், படகில் பயணிப்பவர்கள்—all of them—வானத்தில் மரங்கள் மற்றும் பிற பொருட்களை, பேய்களைப் போலவே, பார்க்கிறார்கள், அனுபவிக்கிறார்கள். இந்தப் பொருட்களின் உருவங்கள் மனதில் பழக்கமாக வந்துள்ள கற்பனை காரணமாக உருவாகின்றன; பன்னிப்புப் பழக்கத்தால் உருவானவை தோன்றினாலும், உண்மையில் ஒன்றும் இல்லை. ஆனால், உண்மை அறிந்தவருக்குப் பூமி முதலியவை தோன்றுவது போல இல்லை; அந்த அறிவிலிருந்து எழும் விண்வெளியே உண்மையில் இருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. அறிவும் ஆத்மாவும் ஒன்றாக பிரம்மமாக அறிந்த முனிவனுக்கு, எப்போது, எங்கு, எப்படி, யார்—மகன்கள், நண்பர்கள், மனைவிகள்—இருக்க முடியும்? ஜ்யேஷ்டசர்மன் விளையாட்டில் தலையில் கையை வைத்துக்கொள்வது, மனதில் தோன்றும் தொடக்கமும் தொடர்ச்சியும் காரணமாகும். அறிவு எப்படித் தோன்றுகிறதோ அப்படியே வெளிப்படுகிறது; அது மிகவும் நுண்ணியது, விண்வெளியைவிட நுட்பமானது, அதனால் தூய்மையானது. ராகவா, எல்லா இடங்களிலும் இந்தப் பொருட்களே கனவில் கற்பனை செய்யும் நகரங்களைப்போல் அனுபவிக்கப்படுகின்றன. அந்த மலையசைவிலும், அந்த கிராமத்திலும், அந்த மண்டபத்திலும், அந்த இரண்டு பெண்கள் அங்கேயே இருந்து மறைந்துவிட்டார்கள். இது எப்போலோ, நம் வன தேவதைகள் அருள்புரிந்ததுபோல; வீடு, துக்கங்கள் நீங்கி, உன்னதமான புண்ணியத்தில் நிலைபெற்றுள்ளது. அந்த வெளிப்படையான மண்டபத்தில், சரஸ்வதி, வானைப்போல் தோற்றமுடையவளிடம் விளையாட்டாகப் பேசினாள்; அவள் சிரித்தபடியே, வானைப்போல் அமைதியாக இருந்தாள். அவர்களுடைய உரையாடல், கனவும் கற்பனையிலும் செய்யப்படும் செயல்களின் பயனற்ற தன்மை பற்றியது; இந்த உலகில் செயல்கள் எவ்வாறு பொருளுக்காக செய்யப்படுகிறதோ, அதுபோலவே அவர்கள் பேசிக்கொண்டிருந்தனர். பூமி, நாடிகள், உயிர்வாயுக்கள் இல்லாமலும்கூட, அவர்களுக்கு ஒருவருடன் ஒருவருக்குள் உரையாடல் தோன்றியது; அந்த உரையாடல் அறிவு கனவும் கற்பனையும் போன்றதே. அறிய வேண்டிய அனைத்தும் முழுமையாக அறியப்பட்டது; பார்வையாளரின் அறிவு காண வேண்டியதை காண்கிறது. இது தான் பிரம்மத்தின் உண்மை—இன்னும் என்ன கேட்க விரும்புகிறாய்? “என் மறைந்த கணவரின் உயிர், அவர் ஒரு ராஜ்யத்தை ஆளும் இடத்தில்—ஏன் அங்கே நான் அவர்களுக்கு தெரியவில்லை, ஆனால் என் மகனுக்கு இங்கே தெரிகிறேன்?” என்று ஒருவர் கேட்கிறார். “பயிற்சி இல்லாமல், அப்போது உன் இருமை பற்றிய நம்பிக்கை ஒழியவில்லை; அது பருவம் மாறும்போது பருவம் முடிவடையாதது போல. இருமை இல்லாத நிலையை அடையாதவருக்கு, அதற்குரிய செயல்கள் எப்படிச் சாத்தியமாகும்? துறவுக்குள் நிலைத்திருப்பவனுக்கு, நிழல் அல்லது உடல் அனுபவம் எப்படி வரும்? பயிற்சி இல்லாமல், ஓ லீலா, அங்கே கரைவு இல்லை; அந்த நிலை வந்தபோது, உண்மையான விருப்பத்தின் சக்தி உன்னிடம் இல்லை. இப்போது கூட, உண்மையை அனுபவிப்பதால், அந்த எண்ணங்கள் என்னை வந்தடைந்துள்ளன; ‘நேரடி அனுபவம் கிடைக்கட்டும்’ என்ற உன் விருப்பம், அழகானவளே, நிறைவேறிவிட்டது. இப்போது நீ உன் கணவரிடம் சென்றால், அவருடன் உன் தொடர்புகள் பழையபோலவே நடக்கும். இங்கேயே, அரண்மனையின் விண்வெளியில், என் கணவன் ஒரு பிராமணனாக ஆனார்; இங்கேயே, இறந்த பிறகு, அவர் பூமியின் அதிபதியாக ஆனார். இங்கேயே, உலக வாழ்க்கையில், அந்த மற்ற பகுதியில், தலைநகர் நகரத்தில், நான் ராணியாக நிலைபெற்றுள்ளேன். இங்கேயே, உள்ளரையில், என் கணவர், அரசன், அங்கே இறந்தார்; இங்கேயே, உள்ளரையின் விண்வெளியில், அவர் அங்கே மீண்டும் அரசனாக ஆனார். அவர் பூமியின் சிம்மாசனத்தை அடைந்தார், பல நாடுகளின் அதிபதியாக ஆனார்; இவை எல்லாம் ஒரு கணத்தில் இங்கேயே ஏற்பட்டது. இந்த வீட்டு விண்வெளியிலேயே, பிரபஞ்சத்தின் அனைத்து உலகங்களும் அடங்கியுள்ளன; ஒரு சிறிய பெட்டியில் பல கடுகு விதைகள் அடங்குவது போல. அந்த இடம் அருகில்தான் இருக்கிறது என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது; அது என் கணவரின் பிரதேசம். சில நேரங்களில் அது எனக்கு அருகில் தோன்றுகிறது, நான் அதை எப்படி காண்கிறேனோ, நீயும் அப்படியே கண்டு கொள்ளலாம். ஓ பூமியின் அருந்ததியின் மகளே, உன் கணவர்கள் இப்போது பெயரில் மூவர், அல்லது பலர், நூற்றுக்கணக்கானவர்களாக இருக்கலாம். அந்த மூவரில் அருகிலிருப்பவர்களில் ஒருவர், ஒரு இருமுறை பிறந்தவர், சாம்பலாகிவிட்டார்; அரசன், மாலையும் ஆடையும் அணிந்து, உள்ளரையில் பிணமாக கிடக்கிறார். இந்த உலக நடன அரங்கில், மூன்றாவது, பூமியின் அதிபதி, ஸம்சாரத்தின் பெரும் கடலில் விழுந்து, வழி தெரியாமல் அலைகிறான். அவன் மனம், அனுபவத்தின் அலைகளாலும் சுழற்சிகளாலும் கலங்கியுள்ளது; அவன் நடத்தை, சோம்பலால் சோர்ந்துவிட்டது; அவன், உலக வாழ்க்கை கடலில் ஒரு ஆமை போல் இருக்கிறான். அவன் பலவிதமான அரச செயல்களை—even the most difficult ones—செய்தாலும், தன் ஒளியில் உறங்குகிறான்; உலக மாயையில் இருந்து விழிப்பதில்லை. ‘நான் அதிபதி, நான் அனுபவிப்பவன், நான் சிறந்தவன், வலிமைமிக்கவன், சந்தோஷமானவன்’ என்று நினைத்து, முடிவில்லாத பெரிய கயிற்றால் கட்டப்பட்டு, அதன் கட்டுப்பாட்டில் வந்துவிட்டான். அழகானவளே, எனக்கு சொல், எந்த கணவன் உன்னை நெருங்குகிறான்? காட்டில் இருந்து காற்று ஒரு மணப்புகை கொண்டு வருவது போல. இந்த உலகம், குழந்தையே, உண்மையில் வேறொன்றாகும்—பிரபஞ்ச முட்டையின் மண்டபம்; இந்த உலகத் தொடர்புகள் எல்லாம் வேறு தன்மை உடையவை. இந்த உலகச் சுற்றங்கள், இங்கே அருகில் தோன்றினாலும், எண்ணற்ற கோடி யோஜனைகள் பிரிந்து உள்ளன. இதோ, உன் முன், அவற்றின் உருவங்கள் தூய விண்வெளியே தவிர வேறில்லை; அவற்றிற்குள் எண்ணற்ற கோடி மேரு, மந்தரங்கள் நிற்கின்றன. ஒவ்வொரு அணுவிலும், படைப்புகளின் குழுக்கள் தடையின்றி எழுகின்றன; பெரும் அறிவின் விளிம்பில் அவை ஒளிக்கனிகள்போல் மின்னுகின்றன. இருப்பினும், இந்தப் பெரிய பிரபஞ்ச முட்டைகள், எவ்வளவு பெரியவை என்றாலும், ஒரு எள்ளு விதையின் எடையைக்கூட தராசில் அளவிட முடியாது. வான் பல மணி மலையும் காட்டும் ஒளியால் பிரகாசிப்பது போல், அறிவும் பூமி முதலியவை இல்லாதபோதிலும், உலகமாகத் தோன்றி பிரகாசிக்கிறது.