அந்த நாள், வானம் முழுவதும் கின்னரர்கள், கந்தர்வர்கள், வித்யாதரர்கள் மற்றும் தேவி முனிவர்களின் பாடல்களால் நிரம்பியது; எங்கள் தந்தையின் வருகையால் அவர்கள் அழகாக அலங்கரிக்கப்பட்டனர். இப்போது, அந்த தேவிகள் நம்மை துயரத்திலிருந்து விடுவிக்க வேண்டும்; பெரியவர்களைப் பார்க்கும் போது எப்போதும் பயன் இல்லாமல் இருக்காது. இவ்வாறு தன் மகனிடம் பேசிக்கொண்டு, அவள் தனது கரத்தை அவனது தலை மீது வைத்தாள்; அது ஒரு தாமரை இலை அதன் வேருக்கு மென்மையாகத் தொடுவது போல. அவள் தொடுதலால், அவன் தன் துயரமும், துன்பமும் விட்டு, ஒரு மலை பருவமழை மேகங்கள் சேரும்போது வெப்பத்தை விட்டு விடுவது போல விடுவானான். பின்னர், அந்த இரண்டு தேவிகளைப் பார்த்த உடனே, அந்த வீட்டில் உள்ள அனைவரும் அமிர்தம் குடித்தவர்களைப் போல சோகமின்றி செழுமை அடைந்தனர். ஆனால், தாய் தனது மகன் ஜ்யேஷ்டஷர்மனை சந்திக்க அனுமதிக்கவில்லை, அவன் பெயரையும் சொல்லவில்லை; ஏன் இப்படி நடந்தது? ஒருவன் பூமி மற்றும் மற்ற மூலக்கூறுகளின் அறிவால் விழிப்படைவதால், அவன் அந்த கூட்டு தொகுப்பில் தனித்தன்மையை எடுத்துக்கொள்கிறான்; அது வானம் வேறு ஒன்றாகத் தோன்றுவது போல. அன்புள்ளவனே, பூமி முதலியவற்றின் அறிவால், பொய்யானது உண்மையாகத் தோன்றுகிறது; குழந்தை பேயை அறியாததால் பார்க்காதது போல. பூமி முதலியவற்றின் நிலை தோன்றினாலும், அவை ஒரு கணத்தில் மறைந்து விடலாம்; கனவில், கனவு அறிவால், விழிப்பிலும் அது தெளிவாகவே நடக்கும். வான் மூலக்கூறு விழிப்படைவதால், ஒருவன் வெறும் வானையே அனுபவிக்கிறான்; மூலக்கூறுகள் கலங்கும்போது, ஒரு சுவர் கூட வானத்தின் செயல்பாடாகத் தோன்றும். கனவில், ஒரு நகரம் அல்லது நிலம் வெறுமையாக அல்லது குழியாகத் தோன்றும்; கனவு பெண், உண்மையல்லாதவளாக இருந்தாலும், ஆண்களுக்கு பொருளாதார செயல்களைச் செய்கிறாள். வான், பூமி முதலியவற்றாக அறியப்படும்போது, ஒரு கணம் பூமி முதலியவையாக மாறுகிறது; மாயையால், மறுமையும் நேரடியாக அனுபவிக்கப்படுகிறது. ஒரு குழந்தை வானத்தை பேயாகக் காண்கிறான், இறக்கும் மனிதன் வானத்தை காட்டாகக் காண்கிறான், ஒருவர் முடியை உருளையாக்கக் காண்கிறார், மற்றொருவர் வானத்தை வேறு ஒன்றாகக் காண்கிறார், இன்னொருவர் வானத்தில் முத்தைக் காண்கிறார். பயப்படுபவர்கள், தூக்கத்தில் இருக்கிறவர்கள், படகில் இருப்பவர்கள் எல்லாம் வானத்தில் மரங்கள் மற்றும் பிற பொருள்களை, பேய்களைப் போல, காண்கிறார்கள். இந்த பொருட்களின் வடிவங்கள் பழக்கமான மனப்பாடுகளால் உருவாகின்றன; மீண்டும் மீண்டும் தோன்றும் கற்பனை உருவாகிறது, ஆனால் உண்மையில் எந்தவொரு பொருளும் இல்லை. ஆனால், உண்மை அறிந்தவருக்கு, பூமி முதலியவை தோன்றுவது போல இல்லை; விழிப்பிலிருந்து தோன்றும் வான் மட்டுமே இருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. அறிவை பிரம்மனும் ஆத்மாவும் என்ற ஒரே பரப்பாக அறிந்த முனிவனுக்கு, எப்போது, எங்கே, எப்படி, யாருக்கு, மகன்கள், நண்பர்கள், மனைவிகள் இருக்க முடியும்? ஜ்யேஷ்டஷர்மன் விளையாட்டாக தன் தலை மீது கரத்தை வைத்தது, மனதில் ஓட்டத்தின் தொடக்கம் மற்றும் தொடர்ச்சி பற்றிய விழிப்புணர்வின் விளைவு. அறிவு, அது எண்ணும் வகையில் துல்லியமாக தோன்றுகிறது; அது மிகவும் நுண்ணியது, வானை விட நுண்ணியது, அதனால் தூய்மை கொண்டது. எங்கும், ராகவா, இந்த பொருட்களின் வலைப்பின்னல் தான் அனுபவிக்கப்படுகிறது; கனவில் கற்பனை நகரங்கள் தோன்றுவது போல. அந்த மலைச் சரிவில், அந்த கிராமத்தில், அந்த மண்டபத்தில், அந்த இரண்டு பெண்கள் அங்கு இருந்தபோது, அவர்கள் மறைந்துவிட்டனர். எங்கள் காட் தேவிகள் அருளை வழங்கியதாகத் தோன்றுகிறது; வீடு, துயரம் தணிந்து, உயர்ந்த புண்ணியத்தில் நிலை பெற்றது. சரஸ்வதி, திறந்த மண்டபத்தில் கலந்து, வானம் போன்ற வடிவமுடையவளிடம் விளையாட்டாகப் பேசினாள்; அவள் புன்னகையுடன், வானம் போன்ற வடிவத்தில் அமைதியாக இருந்தாள். அவர்கள் உரையாடல், கற்பனையிலும் கனவிலும் செயல்கள் வீண் என்பதையும், இந்த உலகில் செயல்கள் உண்மையான நோக்கத்திற்காகச் செய்யப்படுவது போல, அதைப்பற்றியதாக இருந்தது. பூமி, நரம்புகள், பிராணன் இல்லாமல் கூட, அவர்களுக்குள் உரையாடல் தோன்றியது; அந்த உரையாடல் அறிவு, கனவிலும் கற்பனையிலும் தோன்றும் அறிவைப் போல. அறிய வேண்டிய அனைத்தும் முழுமையாக அறியப்பட்டுவிட்டது; முனிவனின் அறிவு காண வேண்டியதை கண்டுவிட்டது. இதுவே பிரம்மனின் உண்மை; நீ இன்னும் என்ன கேட்கிறாய்? என் இறந்த கணவரின் உயிர், அவர் ஒரு ராஜ்யம் ஆளும் இடத்தில்—அங்கு நான் அவரால் காணப்படவில்லை, ஆனால் என் மகனால் இங்கு நான் காணப்படுகிறேன்; ஏன்? பழக்கமில்லாமல், அன்புள்ளவனே, அந்த நேரத்தில் உன் இருமை பற்றிய நம்பிக்கை குறையவில்லை; பருவங்கள் சந்திக்கும் போது பருவம் முடிவடையாதது போல. இருமை நிலையை அடையாதவருக்கு, அதற்கான செயல்கள் எப்படி பொருந்தும்? தவத்தில் நிலை பெற்றவருக்கு, நிழல் அல்லது உடல் அனுபவம் எப்படி இருக்க முடியும்? பழக்கமில்லாமல், லீலா, அங்கு கரைவு இல்லை; அந்த நிலை தோன்றும் போது, உண்மையான தீர்மானத்தின் சக்தி உனக்கு இல்லை. இப்போது கூட, உண்மை அனுபவத்தால், அந்த எண்ணங்கள் என்னை அடைந்துள்ளன; 'நேரடி அனுபவம் கிடைக்க வேண்டும்' என்ற உன் ஆசை, அழகானவளே, நிறைவேறியுள்ளது. இப்போது, நீ உன் கணவருக்கு அருகில் சென்றால், அவருடன் உன் தொடர்புகள் பழையபடி நடைபெறும். இங்கே, அரண்மனை வானத்தில், என் கணவர் ஒரு பிராமணராக ஆனார்; இங்கே, மரணத்திற்குப் பிறகு, அவர் பூமியின் அதிபதியாக ஆனார். இங்கே, அவரது உலக வாழ்க்கையில், அந்த மற்ற பூமி பகுதியில், தலைநகர நகரத்தில், நான் ராணியாக நிலை பெற்றுள்ளேன். இங்கே, அந்த உள்ளறையில், என் கணவர், அரசன், அங்கு இறந்தார்; இங்கே, உள்ளறையின் வானத்தில், அவர் மீண்டும் அங்கு அரசனாக ஆனார். அவர் பூமியின் சிங்காசனத்தை அடைந்தார், பல நிலங்களின் அதிபதியாக ஆனார்; இவை அனைத்தும், ஒரு கணத்தில், இங்கே நிலை பெற்றுள்ளன. இந்த வீட்டு வானத்தில், பிரபஞ்சத்தின் அனைத்து உலகங்களும் அடங்கியுள்ளன; ஒரு சிறிய பெட்டியில் பல கடுகு விதைகள் அடங்குவது போல. அந்த இடம் தொலைவில் இல்லை என்று நினைக்கிறேன்; அது என் கணவரின் ஆட்சி நிலம். சில நேரங்களில், அது என் அருகில் இங்கே தோன்றுகிறது; நான் பார்க்கும் போதே—நீயும் அப்படியே செய். பூமியின் அருந்ததி மகளே, இப்போது உனக்கு மூன்று கணவர்கள் பெயரால் உள்ளனர், அல்லது பல, நூற்றுக்கணக்கிலும் இருக்கலாம். அருகிலுள்ள மூவரில் ஒருவர், இருமுறை பிறந்தவர், சாம்பலாகிவிட்டார்; அரசன், மாலையும் ஆடையும் அணிந்து, உள்ளறையில் சடலமாக கிடக்கிறார். இந்த உலக வாழ்க்கை நாடகத்தில், மூன்றாவது, பூமியின் அதிபதி, சம்சாரத்தின் பெரிய கடலில் விழுந்து, தவறி, அலைந்து கொண்டிருக்கிறார்.