இந்த உடல் மரணமடைவதோ, உண்மையில் வாழ்வதோ ஒன்றுமே இல்லை; மரணம் அல்லது வாழ்க்கை யார் அனுபவிக்கிறார்கள்? அவை கனவு மற்றும் கற்பனையின் மாயைகளே. வாழ்க்கையும் மரணமும், இந்த கற்பனை மனிதனுக்குள், உண்மையில் இல்லை; அவை இந்த உடலில் தோன்றும் தோற்றங்கள் மட்டுமே, என் குழந்தே. இந்த தூய அறிவை நீயே எனக்குப் பகர்ந்தாய், தேவி; இதை கேட்டவுடன், உலகக் காய்ச்சல் அமைதியடைகிறது. இங்கு யார் உதவுகிறார்கள்? எந்த வகை பயிற்சி உள்ளது? அது எவ்வாறு நிகழ்கிறது? அது எவ்வாறு வலிமை பெறுகிறது? அது பூரணமானபோது என்ன நடக்கிறது? என்று கேட்கிறேன். எந்த செயலும், யாரால், எப்போது, எப்படியாயினும் — பயிற்சி இல்லாமல், இங்கு வெற்றியை அடைய முடியாது. அந்த ஒன்றையே தியானித்து, அதைப் பற்றிப் பேசியும், ஒருவருக்கொருவர் விழிப்பூட்டியும், மூச்சை அதில் ஒன்றாக்கி தியானிப்பதும் — இதுவே பிரம்மப் பயிற்சி என ஞானிகள் அறிவார்கள். பாவங்கள் முற்றிலும் அழிந்தவர்கள், புண்ணிய செயல்கள் செய்வவர்கள், இருமை என்ற மயக்கம் இல்லாதவர்கள் — இவர்களே பிரம்மனை சேவிப்பவர்கள் என அறியப்பட வேண்டும். இரவு முழுவதும் ஆன்மிக நூல்களைத் தியானிப்பவர்கள், மனக்குறிகள் மெலிந்தவர்கள், பிரம்மப் பயிற்சியில் நிலைபெற்றவர்கள். பெரிய ஆன்மாக்கள், விருப்பங்கள் குறைந்தவர்கள், ஆனந்த நிலையைத் தியானிப்பவர்கள் — இவர்கள் பூமியில் வெற்றி பெறும் பாக்கியசாலிகள். மனதில் உதயமான தானம், அழகு போன்ற குணங்கள், பற்றின்மையின் நிறம் கொண்ட ஆனந்தம் பொங்கும் மனம் கொண்டவர்கள் — இவர்கள் உத்தம சாதகர்கள். அறிவும் நூல்களும் கொண்டு, அறியத்தக்க பொருளே இல்லை என ஆராய்பவர்கள், பிரம்மப் பயிற்சியில் நிலைபெற்றவர்கள். 'பிரபஞ்சம் தொடக்கத்தில் தோன்றவில்லை, இப்போதும் இல்லை; இந்த உலகமும் நானும் வெறும் கருத்துகளே' — இதுவே விழிப்புணர்வின் பயிற்சி என்று ஞானிகள் அறிவார்கள். பார்வையிலுள்ளதின் இல்லாமையை அறிந்து, பற்றுதல், வெறுப்பு முதலியவை மெலிவதிலிருந்து எழும் ஆனந்தம் — இதுவே பிரம்மப் பயிற்சி. பற்றுதல், வெறுப்பு முதலியவை, பார்வையிலுள்ளதின் இல்லாமை அறிவால் மெலிவது தான் austerity (தவம்); ஆனால் பார்வையிலுள்ளதை உண்மையெனக் காண்பது துன்பத்திற்கு காரணம். பார்வையிலுள்ளதின் சாத்தியமின்மை உணரப்பட்டபோது, அறிவு உதயமாகிறது; அதைப் பயிற்சி செய்தால் விடுதலை கிடைக்கும் — இது மிகப் பெரும் பயிற்சி. உலக வாழ்க்கையின் நீண்ட இரவு, மாயை எனும் தூக்கத்தால் அடர்த்தியாக உள்ளது, ஆனால் தொடர்ந்து வரும் விவேகத்தின் மழையால், அது மெல்ல மெல்ல கரையும்; அது எப்படி, அகிலாண்ட குளிர்ந்த மழையில், பெரிய பனி கரையும் போல. இவ்வாறு முனிவர் உரைத்தார்; நாள் மாலை அடைந்தது, சூரியன் மறைந்தான்; சபையில் உள்ளவர்கள் வணங்கி, நீராடச் சென்றனர்; சூரியனின் கதிர்கள் இருளில் மறைந்தன. இப்பொழுது, அந்த உரையாடலுக்குப் பிறகு, அந்த இரவில், அரண்மனையின் அகப்பிரிவுகளில், அந்த நற்பெண் உறங்கிக் கொண்டிருந்தாள்; சுற்றிலும் எல்லோரும் உறங்கிக் கொண்டிருந்தனர், அரண்மனையின் மண்டபத்திற்குள். அனைத்து கதவுகள், பூட்டுகள், ஜன்னல்கள் உறுதியாக அடைக்கப்பட்டிருந்தன; மனம் விழிப்புடன், நிலையாக, மலர்களின் மணம் பரவியிருந்தது. ஒரு அழியாத மாலைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட படுக்கையின் அருகில் அமர்ந்திருந்தனர், முழுமதியைப் போல களங்கமற்ற முகங்களால் ஒளிரும் பெண்கள் சூழ்ந்த இடத்தில். அவர்கள் தியானம் செய்யும் இடத்திற்குச் சென்று, அசையாமல் நின்றனர்; அது ஒரு மணிப்பொலிவான தூணில் செதுக்கிய உருவம் போல, அல்லது ஓவியமாக சுவரில் வரையப்பட்டவர்களைப் போல இருந்தது. அவர்கள் எல்லோரும் கவலைகளையும், கட்டுப்பாடுகளையும் விட்டு, அமைதியான நிலை எழுந்தது; அது எப்படி, மலர்ந்த தாமரை மொட்டுகள் மாலை நேரத்தில் திறந்து மணம் பரப்பும் போல. அவர்கள் முற்றிலும் அமைதியும் தூய்மையும் அடைந்தனர்; அசைவற்ற, காற்று இல்லாத, மழைக்குப் பிறகு மேகங்கள் சூழ்ந்த, அகிலாண்ட மலையென. அவர்கள் இருவரும், இருமை இல்லாத சமாதியில் லயித்து, வானில் விழிப்புணர்வை விட்டுவிட்டார்கள்; அது எப்படி, வசந்தத்தில் விருட்சம் தனது சாறு முழுவதையும் விட்டுவிடும் போல. 'நானே உலகம்' என்ற தவறான எண்ணம், பார்வையின் தொடக்கத்தில் எழவில்லை; இருவரும் தங்களது இயல்பை 'இல்லாமை' என்று உணர்ந்தனர். அப்பொழுது, இந்த பார்வையின் மாயை அவர்களுக்கு முற்றிலும் நீங்கியது; நமக்கு அது, முயலுக்கு கொம்பு இருப்பது போலவே, உண்மை அல்ல, குற்றமற்றவளே. தொடக்கத்தில் இல்லாதது, இப்போதும் இல்லை; தோன்றுவது உண்மையில் வெளிப்படாததே; ஆகையால் இந்த உலகம், மருச்சியில் நீர் தோன்றுவது போல. அவர்களின் இயல்பு, அமைதியாக மட்டுமே இருந்தது; அந்த இரண்டு பெண்கள், நிலா, சூரியன், கிரகங்கள் போன்ற எல்லா பொருள்களையும் தாண்டி, ஆகாயத்தைப் போல விடுதலையடைந்தனர். அறிவின் உடலால், ஞானதேவி கடந்து சென்றாள்; மனிதப் பெண், தன் உடலால், அறிவும் அறியாமையும் பொருந்தி விரைந்து சென்றாள். அரண்மனையின் உள்ளே, ஒரு கை அளவு உயரம் ஏறி, அவர்கள் அறிவாகாய வடிவங்கள் ஆனார்கள்; ஆகாயத்தில் செல்லும் உருவங்களைப் போல. அப்போது, விளையாட்டு விரும்பும் அழகிய கண்கள் கொண்டவளே, மன விழிப்பால், நீ ஆகாயத்தை தொலைவில் சென்றது போலத் தோன்றினாய். அங்கு நின்று, ஒரே நோக்குடன், நீ அகிலாண்ட ஆகாயத்தில் பாய்ந்தாய், அளவிட முடியாத தூரம், கோடிக்கணக்கான யோஜனைகள் தாண்டி, மேலும் மேலும் சென்றாய். உணர்வுப் பொருள்களை அறியும் இயல்பால், ஆகாய வடிவத்திலும், அவர்கள் ஒருவரையொருவர் காண்பதனால், நெருக்கமான நட்பும், பாசமும் கொண்டனர். தொலைவிலிருந்து இன்னும் தொலைவு பாய்ந்து, மெதுவாக உயர்ந்த இடத்திற்கு ஏறி, கை கையில் இணைத்து, இருவரும் முன்னே சென்று, ஆகாயத்தை நோக்கி சென்றனர். அது ஒரே பெரிய கடலைப் போலத் தோன்றியது; ஆழமானது, உள்ளே தூய்மை, மென்மையானது, மென்மையான காற்றின் சுகமான தொடுதலை வழங்கியது. வெற்றிடத்தின் நீரில் முழுகி, அது மிகுந்த ஆனந்தம், அமைதி, தூய்மை, ஆழம் கொண்டது; ஒரு நற்பண்புடையவரைப் போல தெளிவாக இருந்தது. தூய நீர் மலையின் உச்சியில் தங்கிய இடங்களில், முழுமதிப் போல வெளிச்சம் தரும் இல்லங்களில், அவர்கள் நம்பிக்கைகள் நிறைவேறி ஓய்ந்தனர். மென்மையான காற்றில், சித்தர், கந்தர்வர் மாலைகளின் மணம் பரவ, சந்திர மண்டலத்திலிருந்து எழும் காற்றில், அவர்கள் ஆனந்தமாக இருந்தனர். அவர்கள் தீவிர வெப்பம் முடிந்ததும், சிவந்த தாமரைகள் மலர்ந்த, மெதுவாக ஓடும் நீருள்ள ஏரியில், மேக மூடிய கீழ் நீராடினர். பூமியின் தோட்டங்கள், மலை உச்சிகள், எண்ணற்ற தாமரைத் தண்டு ஆகியவற்றைக் கடந்து, இருவரும் எல்லா திசைகளிலும், குளங்களில் தேனீகள் போலச் சுற்றினார்கள்.