அந்த பரிசுத்தமான தருணத்தில், மனம் அனைத்து மாசுகளையும் அகற்றி, பழைய வாசனைகளை அறுத்து, சூட்சும சரீரத்தின் நிலையில் அடைந்தபோது, அது நெருப்பு வெப்பத்தில் நீர் ஆவி ஆகும் போல் ஆகிறது. இவ்வாறு சூட்சும சரீர நிலையை அடைந்த மனம், அகத்திலிருந்து விழிப்புணர்வால், பிற உலகங்களிலும், பிற படைப்புகளிலும் வாழும் सिद्धர்களைச் சந்திக்கிறது; மற்றவர்களை அல்ல. இந்த ‘நான்’ என்ற உணர்வு, தொடர்ந்து சாதனையால் அமைதியடைந்தால், அப்போதே உன்னுடைய கண்முன்னே பரப்பான விழிப்புணர்ச்சி தானாக எழும். சூட்சும சரீர நிலையை உணர்ந்தவுடன், ஒருவர் நித்தியமான நிலையை அடைவார்; அப்போது, மற்றொருவரின் சிந்தனையின் ஒளியில், அவருடைய இயல்பு தூய்மையடையும். ஆகையால், குற்றமற்றவளே, வாசனைகளை மெதுவாக குறைப்பதற்காக முயற்சி செய்; இது உறுதியாக நிலைபெற்றால், நீ ஜீவன்முக்தராக இருப்பாய். இந்த தூய விழிப்புணர்ச்சி நிலை முழுமையாக உதயமாகும் வரை, இந்த உடலை இங்கே வைத்துக்கொண்டு, பிற உலகங்களைப் பார்வையிடு. மாம்ச உடல் மற்றொரு மாம்ச உடலோடு மட்டுமே சேர முடியும்; மன உடலோடு செயல்பாடுகளிலும், தொடர்புகளிலும் ஒன்றாக முடியாது. இது அனுபவத்தின் அடிப்படையில் உண்மையாகவே கூறப்பட்டுள்ளது; இது பிள்ளை பருவத்திலேயே நிகழும் ஒன்று, வரம் அல்லது சாபம் போல் அல்ல. ஆழ்ந்த விழிப்புணர்ச்சியை தொடர்ந்து பயிற்சி செய்தால், இந்த உடலுக்கே உலக வாசனைகளில் விருப்பு குறையும்; உண்மையில், மனமே உடலாக மாறும். இது இங்கே நிகழும் போது, யாராலும் காணப்படாது; மக்கள் உடல் இறக்கிறது என மட்டுமே பார்ப்பார்கள். ஆனால், இந்த உடல் உண்மையில் இறப்பதும், பிறப்பதும் இல்லை; மரணம் அல்லது வாழ்க்கை யாருக்கே அனுபவிக்கப்படுகிறது? இவை கனவு, கற்பனை போன்ற மாயைகள் மட்டுமே. இந்த உடலில், வாழ்க்கையும் மரணமும், கற்பனையின் ஆட்பவருக்கே போலி; அவை இங்கு தோன்றும் போலி தோற்றங்கள் தான், பிள்ளையே. இந்த தூய அறிவை நீயே எனக்குக் கொடுத்தாய், தேவி; இதைக் கேட்டவுடன் உலகத்தின் காயம் அமைதி அடைகிறது. இங்கு, யார் உதவுகிறார்கள்? எப்படியான சாதனை இருக்கிறது? அது எப்படி நடைபெறுகிறது? அது எவ்வாறு வலிமை பெறுகிறது, நிறைவு பெற்றபோது என்ன நடக்கிறது? யார், எப்போது, எவ்வாறு செய்தாலும், சாதனை இல்லாமல் இங்கு வெற்றி பெற முடியாது. அதையே சிந்திப்பதும், அதைப் பற்றிப் பேசுவதும், ஒருவரையொருவர் அதில் விழிப்பூட்டுவதும், அந்த நிலையில் மூச்சை உற்சாகமாக வைத்து தியானிப்பதும்—இதையே ஞானிகள் பிரம்மச்சரிய சாதனையாக அறிகின்றனர். பாவங்கள் ஒழிந்தவர்கள், நற்கர்மங்களைச் செய்பவர்கள், இருமை மயக்கமின்றி இருப்பவர்கள்—இவர்கள் பிரம்மனின் சேவகர்கள். இரவு முழுவதும் ஆன்மிக நூல்களில் தியானிப்பவர்கள், வாசனைகள் மெலிந்தவர்கள், பிரம்மச்சரிய சாதனையில் நிலைபெற்றவர்கள். போக ஆசை குறைந்த, விருப்பம் குறைந்த, அவ்வாறே உருவான நிலையையே தியானிப்பவர்கள்—இவர்கள் பூமியில் வெற்றி பெறும் பாக்கியசாலிகள். மனதில் தானம், அழகு போன்ற குணங்கள் எழும், விருப்ப ருசி இல்லாமல் ஆனந்தம் பெருகும் இவர்கள் உத்தம சாதகர்கள். தெரிவதற்குரிய பொருளின் முற்றிலும் இல்லாமையை, விவேகமும் நூல்களும் கொண்டு அறிய முயற்சிப்பவர்கள், பிரம்மச்சரிய சாதனையில் நிலைபெற்றவர்கள். ஞானிகள் அறிந்துள்ள சாதனை என்னவென்றால்: “இந்த உலகம் படைப்பின் தொடக்கத்தில் உருவாகவில்லை; அது ஒருபோதும் இல்லை; இந்த உலகமும் ‘நான்’ என்பதும் கற்பனையே.” தோற்றும் உலகம் இல்லை என்று அறிவால் அறிந்து, ஆசை, வெறுப்பு முதலியவை மெலிவதால் எழும் ஆனந்தமே பிரம்மச்சரிய சாதனை என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஆசை, வெறுப்பு முதலியவை மெலிவது உலகத்தில் தவம் எனப்படும்; ஆனால், தோற்ற உலகத்தை உண்மை என பார்க்கும் பிழையே துயரத்தின் காரணம். தோற்ற உலகம் அரிய முடியாதது என்று உணரும்போது, அறிவும் எழும்; அந்த சாதனையால் முக்தி பெறப்படுகிறது—இந்த சாதனை மிகப் பெரும் பயன் தரும். உலக வாழ்க்கையின் நீண்ட இரவு, மயக்கத்தின் தூக்கத்தால் மூடியது, ஆனால் தொடர்ந்து விழிப்புணர்ச்சி பெய்யும் மழையால், அகிலம் உருகும் பனிப்போல், மெதுவாகக் கரைகிறது. இவ்வாறு முனிவர் உரைத்ததும், அந்த நாள் மாலை முடிவடைந்து, சூரியன் மறைந்தது; அனைவரும் வணங்கி, நீராடச் சென்றனர்; சூரியனின் கதிர்கள் இருட்டில் மறைந்தன. அந்த உபதேசத்திற்குப் பிறகு, அந்த இரவு, அந்த அரண்மனையின் அகப்பிரிவுகளில், அந்த அருமைமிகு பெண்மணி படுத்திருந்தபோது, எல்லா பணியாளர்களும் உறங்கிக் கொண்டிருந்தனர்; அந்த அரண்மனை மண்டபத்திற்குள்— அனைத்து கதவுகளும், பூட்டுகளும், ஜன்னல்களும் உறுதியாக அடைக்கப்பட்டிருந்தன; மனம் விழிப்பாகவும் நிலையாகவும் இருந்தது; மலர்களின் மணம் நிரம்பி இருந்தது. ஒரு அழியாத மாலைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட படுக்கையின் அருகே அமர்ந்து, முழு சந்திரனைப் போன்ற முகமுள்ள பெண்கள் ஒளிவீசும் இடத்தில், அவர்கள் தியானக் கூடத்திற்கு சென்றனர்; அசையாமல், ரத்னங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட தூண்களில் செதுக்கிய சிலைகள் போல், சுவரில் வரையப்பட்ட படங்கள் போல நிற்கின்றனர். அவர்கள் எல்லோரும் தங்கள் கவலைகளையும், கட்டுப்பாடுகளையும் துறந்தனர்; சாந்தி எழுந்தது; அது மலரும் தாமரைமொட்டுகள், சாய்ந்தபின் வாசம் வீசும் போல். அவர்கள் முற்றிலும் அமைதியடைந்து தூய்மையாயினர்; எந்த அசைவும் இல்லாமல், அகிலம் தழுவும் மலை, குளிர்காற்று இல்லாதது போல, மழைக்குப் பிறகு மேகங்கள் அலங்கரிப்பதைப் போல் அமைந்தனர். இருமை இல்லா சமாதியில் முழுமையாக ஆழ்ந்ததால், அவர்கள் விழிப்புணர்வை ஆகாயத்தில் விட்டுவிட்டனர்; அது வசந்தத்தில் விரியும் கற்பக வல்லி தன் சாற்றை விட்டுவிடும் போல். “நான் உலகம்” என்ற பிழையான உணர்வு உணர்வின் தொடக்கத்திலேயே எழவில்லை; இருவரும் தங்கள் இயல்பை முற்றிலும் இல்லாமை என்று உணர்ந்தனர். அப்போது, இந்த உணர்வின் பிசாசு அவர்களுக்கு முற்றிலும் மறைந்தது; நமக்கு அது முயலுக்கு கொம்பு இருப்பது போலவே, அன்புள்ளவளே, பொய்யானதாக இருக்கிறது. தொடக்கத்தில் இல்லாதது, நிகழ்காலத்திலும் இல்லை; தோன்றுவது உண்மையில் வெளிப்படாததே; ஆகவே, இந்த உலகம் மிராஜில் நீர் தோன்றுவது போல். அவர்களின் இயல்பு முற்றிலும் அமைதியாகியது; அந்த இரண்டு பெண்கள் சந்திரன், சூரியன், கிரகங்கள் போன்ற பல பொருள்களைத் தாண்டி, ஆகாயம் போல் விடுதலையடைந்தனர். அறிவின் உடலைக் கொண்டு, ஞான தேவியும், தன்னுடைய உடலை வைத்து, மனிதப் பெணும், ஞானம் மற்றும் அறியாமை படி விரைவாகக் கடந்து சென்றனர். அந்த இல்லத்தில், ஒரே கரம் அளவு இடத்தில், அவர்கள் ஆகாயத்தில் அசையும் சித்தச்வரூபங்களாய், அறிவு-சக்தி வடிவங்களாய் எழுந்தனர்.