இவ்வுலக வாழ்க்கையின் எழுச்சி, முற்றிலும் வேரறுக்கப்பட்டு, கருத்துகளற்ற சமாதியில் நிலைபெறும் நிலை உறுதியாகும். எண்ணங்களின் களங்கம் நீங்கி, வானம் போல களங்கமற்ற தூய்மையுடன், உணர்ச்சிகளும் அவற்றின் காரணங்களும் இன்னும் சில காலம் செயல்படும் பலத்தால், நீ ஒரு காலம் தொடர்வாய். ஒரு கனவின் இயல்பை உணர்ந்தவுடன், அந்தக் கனவுக் காயம் உண்மையல்ல என்பதை அறிந்தால் போல, விழித்திருக்கும் இந்த உடலும் உண்மையல்ல—even though it is experienced. கனவின் உண்மை புரிந்தவுடன், அதன் பாதிப்புகள் தீர்ந்தால் கனவுக் காயம் மறைந்துவிடும்; அதுபோலவே, விழித்திருக்கும் உடலும் அதன் வாசனைகள் மெலிவதால் மறைந்து விடும். கனவின் முடிவில், மனக்கற்பனையால் உருவான உடல் இவ்வாறு கருதப்படுகிறது; அதுபோலவே, விழிப்பின் மனக்கற்பனை முடிந்ததும், இன்னொரு சூட்சும உடல் எழும். கனவில் வாசனை விதை இல்லாதபோது, சுழுத்தி (ஆழ்ந்த உறக்கம்) ஏற்படும்; விழிப்பில் வாசனை விதை இல்லாதபோது, முக்தி (விடுதலை) ஏற்படும். வாழ்ந்து கொண்டிருக்கும் முக்தரிடம் இருக்கும் வாசனை உண்மையில் வாசனை அல்ல; அது தூய அஸ்தி, எல்லோருக்கும் பொதுவான ஆதாரம். உறக்கத்தில் இருக்கும் வாசனை 'சுழுத்தி' என்று அழைக்கப்படுகிறது; விழிப்பில் இருக்கும் வாசனை 'மிகுந்த மாயை' என்று அழைக்கப்படுகிறது. வாசனைகள் முழுமையாக தீர்ந்த உறக்கம் 'நான்காவது' (துரீயம்) என்று குறிப்பிடப்படுகிறது; இது விழிப்பிலும், பரமபதம் அடைந்தபோது நிகழ்கிறது. இங்கு, வாசனைகள் தீர்ந்த நிலையில் வாழ்வது, விடுதலையடைந்தவரல்லாதவரால் அறியப்படாது; அதுவே 'சகாய முக்தி' என்று அழைக்கப்படுகிறது. மனம், களங்கம் இல்லாமல், வாசனைசிதைகள் துண்டிக்கப்பட்டு, சூட்சும உடலுக்கு சென்றால், அது தீயில் வெந்து நீராவியாகும் நீரைப் போன்றது. மனம் சூட்சும உடல் நிலையில், உள்ளார்ந்த விழிப்பால், பிற உலகங்களிலும், பிற படைப்பு யுகங்களிலும் வாழும் சித்தர்களைச் சந்திக்கும்; பிறரை அல்ல. 'நான்' என்ற உணர்வு, மீண்டும் மீண்டும் பயிற்சியால் அமைதியடைந்தால், உன் கண்முன்னே பரவியுள்ள விழிப்புணர்வு தானாக எழும். சூட்சும உடல் நிலை அடைந்ததும், நீ சாச்வதமான நிலையையே அடைவாய்; பிறர் எண்ணத்தின் ஒளியால் உன் இயல்பு தூய்மையடையும். ஆகையால், குற்றமில்லாதவளே, வாசனைகளை மெலிதாக்க முயல வேண்டும்; இது உறுதியாகும் போது, நீ வாழ்ந்தபடியே விடுதலையடைவாய். இந்த தூய விழிப்பின் சந்திரன் முழுமையாக உதிக்கும்வரை, உடலை இங்கு வைத்தே பிற உலகங்களை நோக்கி கவனிக்க வேண்டும். இம்மாம்ச உடல், மற்றொரு மாம்ச உடலோடு மட்டுமே சேர முடியும்; மன உடலோடு அல்ல, எந்தச் செயலிலும். இது நேரடி அனுபவத்தின்படி, உண்மையாகவே கூறப்பட்டது; இது குழந்தை பருவத்திலிருந்தே நிகழும், இது வரம் அல்லது சாபம் போன்றதல்ல. மீண்டும் மீண்டும் ஆழ்ந்த விழிப்பை பயிற்சி செய்வதால், இந்த உடலுக்கே உலகியலான வாஞ்சை மீதான விருப்பு குறையும்; உண்மையில், மனமே உடலாக மாறுகிறது. இது இங்கு நிகழும்போது, யாராலும் அறியப்படாது; மக்கள் உடல் இறக்கிறது என்று மட்டுமே பார்க்கிறார்கள். ஆனால், இந்த உடல் உண்மையில் உயிரோடு இருப்பதும் இல்லை, இறப்பதும் இல்லை; இறப்பும் வாழ்வும், கனவு மற்றும் கற்பனையின் மாயை மட்டுமே—யார் உண்மையில் அதை அனுபவிக்கிறார்கள்? உலகில் கனவுக் கற்பனையால் உருவான இந்த உடலில், பிறப்பும் இறப்பும் உண்மையல்ல; அவை இந்த உடலில் மட்டும் தோன்றும், என் பிள்ளையே. இந்த தூய ஞானத்தை நீ எனக்கு வழங்கினாய், தேவி; இதை கேட்டவுடன் உலகத்தின் காய்ச்சல் அமைதியடைகிறது. இங்கு, யார் உதவுகிறார்கள், என்ன பயிற்சி உள்ளது, அது எப்படிச் செயல்படுகிறது? அது எப்படி வலுவடைகிறது, அது நிறைவேறும்போது என்ன நடக்கிறது? எது, யாரால், எப்போது, எப்படிச் செய்யப்பட்டாலும்—பயிற்சி இல்லாமல் அது இங்கு வெற்றியடையாது. அதைத் தியானிப்பதும், அதைப் பற்றிப் பேசுவதும், ஒருவருக்கொருவர் விழிப்பூட்டுவதும், மூச்சை அதில் ஒன்றாக்கி தியானிப்பதும்—இதையே ஞானிகள் பரமத்தின் பயிற்சி என்று அறிவார்கள். பாவங்கள் முடிந்த, நற்காரியங்கள் செய்பவர்கள், இருமை மயக்கமின்றி இருப்பவர்கள், பரமத்தின் சேவகர்கள் என அறியப்படுகிறார்கள். இரவு முழுவதும் ஆன்மிக நூல்களைத் தியானிப்பவர்கள், வாசனைகள் மெலிந்தவர்கள், பரமத்தின் பயிற்சியில் நிலைபெற்றவர்கள். பெரிய ஆன்மாக்கள், விருப்பம் குறைந்தவர்கள், அனுபவத்திற்கு அப்பாற்பட்ட நிலையைக் கண்காணிப்பவர்கள், இவையே பூமியில் வெற்றி பெறும் பாக்கியசாலிகள். இவர்கள் மனம், தர்மமும் அழகும் கொண்ட பண்புகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, வைராக்கியத்தின் சுவையால் நறுமணமடைந்து, ஆனந்தத்தில் பெருக்கமானவர்கள்—இவர்கள் உயர்ந்த பயிற்சியாளர்கள். அறிவு, நூல்கள் மூலம் அறியப்படவேண்டிய பொருளின்மையை ஆராயும் அவர்கள், பரமத்தின் பயிற்சியில் நிலைபெற்றவர்கள். ஞானிகள் அறிவு பயிற்சியை இவ்வாறு அறிவார்கள்: "பிரபஞ்சம் படைப்பு ஆரம்பத்தில் தோன்றவில்லை, எப்போதும் இல்லை; இந்த உலகும் 'நானும்' வெறும் எண்ணங்கள் மட்டுமே." காண்பதன் இல்லாமையைப் பற்றிய அறிவாலும், ஆசை, வெறுப்பு போன்றவை மெலிவதாலும் உருவாகும் ஆனந்தம் பரமத்தின் பயிற்சி என்று சொல்லப்படுகிறது. காண்பதன் இல்லாமை அறிவால் ஆசை, வெறுப்பு போன்றவை மெலிவது உலகில் தவம் எனப்படுகிறது; ஆனால், காண்பதில் உண்மை இருப்பதாக எண்ணுவது துன்பத்திற்கு காரணம். காண்பதின் சாத்தியமின்மையை உணரும்போது, அறிவு பிறக்கிறது; அதை பயிற்சி செய்வதன் மூலம் முக்தி கிடைக்கிறது—இது மிகப் பெரிய பயிற்சி. உலகியல் வாழ்வின் நீண்ட இரவு, மாயை உறக்கத்தில் அடங்கியிருப்பதை, பகுத்தறிவின் மழை தொடர்ந்து பொழிவதனால், பெரிய பனிக்கால பனியை மெல்லக் கரைக்கும் மழைபோல், மெதுவாகக் கரைந்து விடுகிறது. இவ்வாறு முனிவர் உரைத்தபோது, அந்த நாள் மாலையில் முடிவடைந்து, சூரியன் மறைந்தது; சபையில் உள்ளவர்கள் வணங்கி, நீராடச் சென்றனர்; சூரியன் ஒளி இருளில் மறைந்தது. இதற்குப் பிறகு, அந்த இரவில், அந்த அரண்மனையின் உள்ளே, எல்லோரும் உறங்கும் நேரத்தில், அந்த உன்னத தேவியின் வாசலில்—அனைத்து கதவுகளும், பலகண்களும், ஜன்னல்களும் உறுதியாக அடைக்கப்பட்டிருந்தன; மனம் விழிப்புடன், மலர்களின் நறுமணத்தில் நிரம்பி இருந்தது. ஒரு அழியாத பூமாலையால் அலங்கரிக்கப்பட்ட படுக்கையின் அருகே அமர்ந்து, பூரண சந்திரனைப் போன்ற முகமுடைய பெண்களின் ஒளியால் பிரகாசமாக இருந்த அந்த இடத்தில், அவள் இருந்தாள்.