தேவி, எந்த அறிவும் பிரகாசிக்கிறதோ, அது தூயதும், அதனுக்கே சொந்தமானதாகும்; அது ஒரு மணிக்கல்லின் ஒளிபோல, பொன் என்பவர்கள் அதை பொன் என்று அழைப்பதைப் போலும் உள்ளது. பல காலமாக நாம் இந்த உலகில் சஞ்சரித்து வந்திருக்கிறோம்; இந்த இருமை, ஒருமை என்ற குழப்பத்தில் முடிவில்லாமல் அலைந்து கொண்டிருப்பவர்கள் யார்? நீண்ட நாள் சஞ்சலமான, ஆராயப்படாத எண்ணங்களால் உன் உள்ளம் கலங்கியிருந்தது; இந்த குழப்பம் அதன் இயல்பிலேயே தோன்றி, விசாரணையால் மறைந்து விடுகிறது. ஆராயப்படாத எண்ணங்கள் விசாரணையால் உடனே அழிந்துவிடும்; எனவே, அது உண்மையில் இல்லை, அறியாமை என்பது உள் ஆழத்தில் இல்லை. அதனால், உண்மையில் விசாரணையின் இன்மை, அறியாமை, பந்தம் எதுவும் இல்லை; விடுதலையும் இல்லை. இந்த உலகம் தூய சைதன்யம், எந்த கலக்கமும் இன்றி நிற்கிறது. இதை நீ ஆராயாத வரை, முழுமையாக விழித்தெழவில்லை; குழப்பத்துடன், கலங்கிய கடல்போல் இருந்தாய். இன்று முதல், நீ விழித்தெழுந்தவள், விடுதலையடைந்தவள், விவேகமுள்ளவள்; உன் மனதில் உள்ள வாசனையின் விதை உதிர்ந்துவிட்டது. ஆதியில், இந்த உலக நாடகம் உண்மையில் எழவில்லை; அப்படி இருக்க, எந்த வாசனை, எப்போது, யாரால் அனுபவிக்கப்பட முடியும்? பார்வையாளர், பார்வை, பார்க்கப்படுவது ஆகியவை இல்லாத நிலையை அடைந்தால், உயர்ந்த ஒருமுகத்துவத்தில், கருத்தற்ற சமாதியில் நிலைபெறுகிறான். வாசனை விதை முடிந்த நிலையில், இதயத்தில் சிறிதும் ஒரு முளை எழுந்தால், மெதுவாக விருப்பு, வெறுப்பு போன்ற அனுபவங்கள் தோன்றும். அப்போது, உலக வாழ்க்கை மீண்டும் எழும், ஆனால் கருத்தற்ற சமாதியில் நிலைபெறுதல் உறுதியானதாகும். கருத்துக்களின் களங்கத்திலிருந்து விடுபட்டு, வானம்போல் பரிசுத்தமாக, சிலமட்டும் இருந்து வரும் கர்மங்களால், நீ இன்னும் சில காலம் இயங்குவாய். கனவின் இயல்பை உணர்ந்தவுடன், கனவு உடல் உண்மையல்ல என்று தெரிகிறது; அதுபோல், அனுபவிக்கப்படினும், இந்த விழிப்பு உடலும் உண்மையல்ல. கனவு வாசனை தீர்ந்தவுடன், கனவு உடல் மறைந்து விடும்; அதுபோல், விழிப்பு வாசனை குறைந்தால், விழிப்பு உடலும் மறைந்து விடும். கற்பனையால் உருவான கனவு உடல் முடிவடையும் போது, இந்த உடல் அதுபோல் கருதப்படுகிறது; விழிப்பு கற்பனை முடிவடையும் போது, இன்னொரு சூட்சும உடல் எழுகிறது. கனவில் வாசனை விதை இல்லாதபோது, சுழுத்தி (ஆழ்மலர்ச்சி) எழுகிறது; விழிப்பில் வாசனை விதை இல்லாதபோது, முக்தி (விடுதலை) எழுகிறது. விடுதலையடைந்தவரில் இருக்கும் வாசனை உண்மையில் வாசனை அல்ல; அது பரிசுத்த சத்தாகும், எல்லாவற்றிற்கும் ஆதாரமாகும். தூக்கத்தில் இருக்கும் வாசனை சுழுத்தி எனப்படுகிறது; விழிப்பில் இருக்கும் வாசனை திக்ஞானம் எனப்படுகிறது. வாசனைகள் தீர்ந்த தூக்கம் 'நான்காவது' நிலை எனப்படுகிறது; இது விழிப்பிலும், உயர்ந்த நிலை அடைந்தபோது நிகழ்கிறது. வாசனைகள் தீர்ந்த நிலையில் வாழ்வது, விடுதலை அடையாதவரால் அறியப்படாது; அது 'ஜீவன்முக்தி' எனப்படும். மனம், களங்கம் இல்லாமல், வாசனைகள் அறுந்து, சூட்சும உடலின் நிலையை அடைந்தால், அது, தீயால் சூடான நீர் நீராவியாகும் போல் ஆகிறது. இந்த சூட்சும உடல் நிலையை அடைந்த மனம், பிற உலகங்களிலும், பிற படைப்புகளிலும் வாழும் சித்தபுருஷர்களை சந்திக்கிறது; மற்றவர்களை அல்ல. உன்னுள் உள்ள 'நான்' என்ற உணர்வு, தொடர்ந்த பயிற்சியால் அமைதி அடைந்தால், உன் கண்முன்னே பரவியுள்ள விழிப்புணர்ச்சி தானாக எழும். சூட்சும உடல் நிலையை உணர்ந்தவுடன், நீ நித்திய நிலையை அடைவாய்; பிறரது எண்ணத்தின் ஒளியால், உன் இயல்பு பரிசுத்தமாகும். எனவே, ஓ குற்றமற்றவளே, வாசனைகளை மெதுவாக குறைக்கும் முயற்சியில் ஈடுபடு; அது உறுதியாகும் போது, நீ ஜீவன்முக்தி ஆகுவாய். இந்த தூய விழிப்புணர்ச்சி சந்திரன் முழுமையாக எழும் வரை, இந்த உடலை வைத்துக்கொண்டு, பிற உலகங்களைப் பார்வையிடு. மாம்ச உடல், மற்ற மாம்ச உடலை மட்டுமே சேர முடியும்; மன உடலை அல்ல, செயலிலும், தொடர்பிலும். இது நேரடி அனுபவத்திற்கும், உண்மை நிலைக்கும் ஏற்ப கூறப்பட்டது; இது புண்ணியமாக குழந்தை பருவத்திலேயே நிகழும், வரம் அல்லது சாபம் போல அல்ல. ஆழ்ந்த விழிப்புணர்ச்சியை மீண்டும் மீண்டும் பயிற்சி செய்தால், இந்த உடலுக்கே உலக ஆசைகளில் விருப்பு உண்டாகும்; உண்மையில், மனமே உடலாகிறது. இது இங்கு எழும்பும்போது, யாராலும் காணப்படாது; மக்கள் உடல் இறக்கிறது என மட்டுமே பார்க்கிறார்கள். ஆனால், இந்த உடல் உண்மையில் மரணிக்கவும், வாழவும் இல்லை; மரணம், வாழ்க்கை என்பவை கனவு, கற்பனையின் மாயை. இந்த கற்பனை மனிதனுக்குள், வாழ்க்கையும் மரணமும் உண்மையல்ல; இவை இந்த உடலில் மட்டும் தோன்றும், என் பிள்ளையே. இந்த தூய அறிவை நீ எனக்கு அருளினாய், தேவி; இதை கேட்டால், உலகத்தின் துயர் அமைதி அடைகிறது. இங்கு, யார் உதவுகிறார்கள், எப்படிப்பட்ட பயிற்சி உள்ளது, அது எப்படி நிகழ்கிறது? அது எப்படி வலிமை பெறுகிறது, அது நிறைவு பெறும் போது என்ன ஆகிறது? யார், எப்போது, எதை செய்தாலும், எந்த விதத்தில் செய்தாலும், பயிற்சி இல்லாமல் இங்கு வெற்றி அடைய முடியாது. அதையே சிந்திப்பதும், அதையே பேசுவதும், ஒருவருக்கொருவர் விழிப்பூட்டுவதும், மூச்சை அதில் லயப்படுத்தி தியானிப்பதும்—இதையே ஞானிகள் பரப்ரஹ்ம பயிற்சி என அறிவார்கள். பாவங்கள் தீர்ந்தவர்கள், புண்ணியங்களைச் செய்பவர்கள், இருமை மயக்கம் இல்லாதவர்கள்—இவர்கள் பரப்ரஹ்ம சேவகராக அறியப்பட வேண்டும். யாருடைய இரவு வேளைகளும் ஆன்மிக நூல்களை சிந்திப்பதில் செல்கிறது, யாருடைய வாசனைகள் மெலிந்துவிட்டனோ, அவர்கள் பரப்ரஹ்ம பயிற்சியில் நிலைபெற்றவர்கள். விருப்பம் குறைந்து, அனுபவ ஆசை மங்கிய, பிறப்பினும் மரணத்திற்கும் அப்பாற்பட்ட நிலையை சிந்திப்பவர்கள், பூமியில் வெற்றி பெறும் பாக்கியசாலிகள். மனதில் கருணை, அழகு போன்ற குணங்கள் மலர்ந்து, வைராக்கியத்தின் சுவையில் நிறைந்து, ஆனந்தத்தில் பெருக்கமாக இருப்பவர்கள், இவர்கள் உயர்ந்த சாதகர்கள். இவ்வாறு, தேவி, இந்த அறிவின் வெளிச்சத்தில், உண்மை நிலை புரிந்தவுடன், மனம் அமைதியடைகிறது; வாசனைகள் குறைந்து, உலக வாழ்க்கை மாயையாக தெரிகிறது; ஜீவன்முக்தி நிலைக்கு நீ அடைகிறாய்.