அன்பானவளே, இந்த உலகில் பெயரால் எதுவாக இருந்தாலும், அது தோன்றி மறையும் சுழற்சியில் சிக்கிக்கொள்வது இயற்கை. ஆனால், உண்மையில் இல்லாதது அழிவதற்கும் இடமில்லை—அழிவென்றால் என்ன, எதற்காக? கயிற்றில் பாம்பு தோற்றமாய்ப் பாவனை எழும்பும் போது, உண்மையை உணர்ந்தவுடன் அந்த பாம்பு அழிந்துவிடவில்லை, அழியாதும் இல்லை—அந்த உரையாடல் அர்த்தமற்றது. உண்மையான அறிவால் உடல் உணர்வு மறைந்துவிடும்; அதுபோல, சூட்சும உடலை அறிவதனால், ஸ்தூல உடல் தெரியாது. ஒருவன் பாவனைபோல ஏதாவது ஒன்றை நீக்கினால், அந்த பாவனை தானாகவே மறைந்து விடும்; கல்லை எறிந்தபின் அது இங்கு இல்லை போல. இந்த உடலும் அதன் உறுப்புகளும் ஒன்றுக்கொன்று ஆதரவாக இருக்கின்றன; இதுவே நாம்காணும் உண்மை, நீ அதை உணரவில்லை என்றாலும். படைப்பின் துவக்கத்தில், மனம் பாவனையால் வடிவமைக்கப்படும்போது, அச்சமயம் முதல், தனித்தன்மை பொருளாகத் தோன்றுகிறது. ஆனால், பரமார்த்தம் மட்டும் அமைதியாய், திசை, காலம் போன்ற வேறுபாடின்றி நிலைத்திருக்கும்போது, பாவனையுக்குத் தாங்கும் இடமில்லை. வளையலின் தன்மை பொன்னில், அலையின் தன்மை நீரில், கனவு நகரங்களும் பாவனை உலகங்களும் எவ்வாறு உள்ளனவோ, அதுபோலவே, சத்திய அனுபவத்திலும் சைதன்ய உலகத்திலும், ஆத்மாவைத் தவிர வேறு பாவனை இல்லை; ஆத்மா இயல்பிலேயே துன்பமில்லாதது. வானில் தூசி இல்லாதபடி, பரமார்த்தத்தில் பாகுபாடு இல்லை; அந்தப் பிரமம் பகுத்தறிவுகளிலிருந்து அப்பாற்பட்டது, பிறப்பற்றது, பரிசுத்தமானது. எவ்வித அறிவும் வெளிப்படும்போது அது தூயது, அதற்கே உரியது; அது பொன்னின் ஒளிபோல, பொன் கதைபோல அழைக்கப்படுகிறது. நீண்ட நாட்கள், தேவி, நாம் அலையத்தான் இருந்தோம்; யார் இவர்கள், இரட்டையுணர்வும், ஒற்றையுணர்வும் என்ற குழப்பத்தில் முடங்கிக் கிடப்பவர்கள்? நீயும் பல காலமாக சஞ்சலமான, ஆராயாத சிந்தனையால் குழம்பினாய்; அந்த குழப்பம் தானாகவே எழும், விசாரணையால் மறையும். ஆராயாத சிந்தனை விசாரணையால் உடனே அழிகிறது; எனவே அது உண்மையில் இல்லை, அறியாமை உள்ளும் இல்லை. ஆகவே, உண்மையில் விசாரணையின்மை, அறியாமை, பந்தம் எதுவும் இல்லை; மோக்ஷமும் இல்லை. இந்த உலகம் தூய சைதன்யம், அசம்ப்ரமாதமானது. இதை நீ ஆராயாத வரை, முழுமையாக விழித்திருக்கவில்லை—அலைக்கும் பெருங்கடலைப் போல குழம்பியிருந்தாய். இன்று முதல், நீ விழித்தவளாய், விடுதலைபெற்றவளாய், விவேகமுள்ளவளாய் இருக்கின்றாய்; மனதில் உள்ள வாசனையின் விதை உதிர்ந்துவிட்டது. ஆரம்பத்திலேயே இந்த உலக நாடகம் உண்மையில் எழவில்லை; அப்பொழுது, எப்போது, யாரால் வாசனை அனுபவிக்கப்படலாம்? பார்த்தவனும், பார்ப்பதும், பார்க்கப்படுவதும் இல்லாத நிலையடைந்தால், பரம ஏகாக்ரதையில், நிர்விகற்ப சமாதியில் நிலைபெறுகிறான். வாசனை விதை முற்றிலும் அழிந்த நிலையிலும், சிறிது முளை மனதில் எழுந்தால், விருப்பு, வெறுப்பு போன்ற எண்ணங்கள் மெதுவாக எழும். அப்பொழுது உலகப்பாவனை மீண்டும் தோன்றி, நிர்விகற்ப சமாதி நிலை உறுதியாகும். பாகுபாடு என்ற களங்கம் இல்லாமல், வான்போல் தூய்மையாக, சில இச்சை, கர்ம காரணங்களால், நீ இன்னும் சிறிது காலம் இயங்குவாய். கனவின் இயல்பை அறிந்தவுடன் கனவு உடல் உண்மையல்லாதது போல, விழிப்பிலும் இந்த உடல் உண்மையல்ல—even அனுபவிக்கப்படினாலும். கனவைப் புரிந்தவுடன், வாசனைகள் தீரும்போது கனவு உடல் மறைவது போல, விழிப்பிலும் வாசனை குறைந்தால் உடல் மறையும். பாவனையால் உருவான கனவு உடல் முடிவடைந்தபின், இந்த உடலும் அப்படியே கருதப்படுகிறது; விழிப்பு பாவனை முடிந்தபின், மற்றொரு சூட்சும உடல் எழும். கனவில் வாசனை விதை இல்லாதபோது, சுழுத்தி (ஆழ்ந்த தூக்கம்) வருகிறது; விழிப்பிலும் வாசனை விதை இல்லாதபோது, மோக்ஷம் (விடுதலை) வருகிறது. விடுதலை பெற்றவரிடம் இருக்கும் வாசனை உண்மையில் வாசனை அல்ல; அது தூய சத்தாகும், எல்லா இருப்புக்கும் ஆதாரமாகும். தூக்கத்தில் இருக்கும் வாசனை சுழுத்தி எனப்படும்; விழிப்பில் இருக்கும் வாசனை, அடர்ந்த மாயை எனப்படும். வாசனை தீர்ந்த தூக்கமே ‘நான்காவது’ எனப்படுகிறது; அது விழிப்பிலும், பரம நிலை அடைந்தபோது ஏற்படுகிறது. இங்கு வாசனை தீர்ந்த நிலையில் வாழ்வதை, விடுதலையடைந்தவர்கள் தவிர மற்றவர்கள் அறியமாட்டார்கள்; அதுவே ‘ஜீவன் முக்தி’ எனப்படுகிறது. மனம் களங்கமின்றி, வாசனைகள் துண்டிக்கப்பட்டு, சூட்சும உடல் நிலையை அடைந்தால், அது தீயில் வெந்நீர்போல் ஆவியாகிறது. இந்த சூட்சும உடல் நிலையை அடைந்த மனம், உள்ளார்ந்த விழிப்பால், மற்ற உலகங்களிலும், பிற படைப்பு சுழற்சிகளிலும் வாழும் சித்தர்களை சந்திக்கும்; மற்றவர்களை அல்ல. உன்னிடமுள்ள ‘நான்’ உணர்வு, மறுமறு பயிற்சியால் அமைதியடைந்தால், உன்னுடைய கண்முன்னே அந்த பரப்பான விழிப்புணர்வு தானாகவே எழும். சூட்சும உடல் நிலை அடைந்தவுடன், நீ நித்திய நிலையை அடைவாய்; பிறருடைய சிந்தனையின் ஒளியால் உன் இயல்பு தூய்மையடையும். ஆகவே, குற்றமில்லாதவளே, வாசனைகள் குறையும் வரை முயற்சி செய்; அது உறுதியாகும் போது, நீ ஜீவன் முக்தி அடைவாய். இந்த தூய விழிப்புணர்வு நிலா முழுமையாக எழும் வரை, உடலை இங்கு வைத்துப் பிற உலகங்களைப் பார்வையிடு. மாம்ச உடல் மற்றொரு மாம்ச உடலுடன் மட்டுமே தொடர்பு கொள்ளும்; மன உடலுடன் அல்ல. இது அனுபவபூர்வமாகவும், உண்மையாகவும் கூறப்பட்டது; இது பிள்ளைத்தனத்திலிருந்தே நிகழும், வரம் அல்லது சாபம் போல் அல்ல. ஆழ்ந்த விழிப்புணர்வை மீண்டும் மீண்டும் பயிற்சியால், இந்த உடலே உலக வாசனைகளுக்கு விருப்பமில்லாமல் ஆகிறது; உண்மையில், மனமே உடலாகிறது. இது இங்கு எழும்பும்போது, யாராலும் உணரப்படவில்லை; மக்கள் உடல் இறந்துவிட்டதாகவே பார்க்கிறார்கள்.