ஒரு சமயம், ஒருவர் தனது உடலை விட்டுவிட்டு, தூய சத்தியத்துடன் இணைந்த மனதுடன், “நான் அந்த பரம நிலையை அடைகிறேன்; அதைப் பற்றி எனக்குச் சொல்,” என்று கேட்டார். அதற்கு பதிலாக, ஒருவர் சொன்னார்: “வானில் விருப்பத்தால் உருவான மரம் போல, அது இருப்பினும் அது வெறும் ஆகாயம் மாதிரியே – அது சுவற்றின் தன்மையில்லை, சுவற்றால் தடையடையாது, சுவற்றை அழிக்கவும் செய்யாது. இவ்வாறே, தூய ஒரே பொருளால் உருவான மன உருவி உடலின் தன்மையும் இப்படித்தான். அதனால், அதன் வெளிப்பாடு பரமத்திலிருந்து சற்றே வேறுபட்டதுதான். எனவே, இந்த உடலும் இப்படிப்பட்டதே; நான் இதை விட்டுவிட்டு வேறு எங்கும் போவதில்லை. இந்த உடலிலேயே, வாசனை காற்றால் எங்கும் செல்லும் போல, அந்த இடத்தை அடைகிறேன். நீர் நீரில் கலப்பது போல, நெருப்பு நெருப்பில், காற்று காற்றில் கலந்து விடுவது போல, மன உருவி உடலும் மற்ற மன உருவி உடல்களுடன் ஒன்றாகும். ஆனால், பூமியிலுள்ள அறிவு பூமியற்ற அறிவுடன் கலந்து விடாது; கற்பனையில் உருவான இரண்டு மலைகள் ஒன்றிணைவதற்கு இடமிருக்குமா? இந்த மன உருவி உடல் ஒரு போக்குவரத்து வாகனம்தான்; ஆனால், நீண்ட நாட்களாக உள்ள எண்ணத்தால், அறிவு அதை பொருளாகவே எடுத்துக்கொள்கிறது. கனவில், அல்லது நீண்ட தியானத்தில், அல்லது மாயையில், அல்லது ஒரு பழக்கத்தால் ஏற்படும் உறுதிப்பாட்டில், அல்லது கந்தர்வ நகரத்தில் (மாயை நகரம்) — இவை எல்லாம் போலவே. நுண்ணிய வாசனைகள் உண்மையில் குறைந்து, மனம் நிலைபெற்றால், உடலின் நிலை மீண்டும் திரும்பாது. நுண்ண உடலைப்பற்றிய நம்பிக்கை உறுதியானால், இந்த உடல் உறுதியடைகிறது; ஆனால் அந்த நம்பிக்கை மாயையில் மறைந்தால், உடல் அழிந்து விடுகிறது. பெயரால் இருப்பவை அழிவும் நிலைத்திருக்கையும் அடையும்; ஆனால் உண்மையில் இல்லாதது அழிவதற்கும் இல்லை – அதில் அழிவு எதுவும் இல்லை. கயிற்றில் பாம்பு என்று தோன்றும் மாயை உண்மையை உணர்ந்தவுடன், அந்த பாம்பு அழிந்தது, அழியாதது என்று பேசுவது அர்த்தமற்றது. உண்மையான அறிவால், உடல் காணப்படுவதில்லை; அதுபோல, நுண்ண உடலை அறிவதினால், உடல் காணப்படுவதில்லை. கற்பனைக்கு இடமில்லாமல் எதையாவது எவரும் அகற்றினால், அந்த கற்பனை இல்லாமல் போகிறது; தூக்கி எறியப்பட்ட கல்லைப் போல், அது இங்கு எப்போதும் இல்லை. இந்த உடலும் அதன் பகுதிகளும், ஒன்றுக்கொன்று உதவிக்கரமாக இருக்கின்றன; இது தான் உண்மை, எனது செல்லமே, நாம்தான் இதை பார்க்கிறோம், நீ பார்த்துவிடவில்லை. படைப்பின் ஆரம்பத்தில், மனம் கற்பனையால் உருவாகும்போது, அந்தக் கணத்திலிருந்து, தனித்தன்மை ஒரு பொருளாகத் தோன்றுகிறது. பரம சத்தியமே மட்டுமே அமைதியுடன், திசை, காலம் போன்ற வேறுபாடின்றி நிலைக்கும் போது, அப்போது கற்பனையுக்கே இடமில்லை. வளையலின் தன்மை பொன்னில் இருப்பது போல, அலை நீரில் இருப்பது போல, கனவு நகரங்களிலும் கற்பனையிலும் உண்மை இருப்பது போலவே. உண்மையை அனுபவிப்பதில், சித்தத்தின் உலகிலும், ஆத்மாவைத் தவிர வேறு எந்தக் கற்பனையும் இல்லை; ஆத்மா துன்பமற்றது. ஆகாயத்தில் தூசி இல்லாதது போல, பரமத்தில் பிளவு இல்லை; இந்தப் பிரிவற்ற, அமைதியான, பிறவி இல்லாத சத்தியம் எல்லாக் கருத்துகளிலிருந்தும் விடுதலையானது. யாதொரு அறிவும் வெளிப்படும்போது, அது தூயதே, அதற்கே சொந்தமானது; அது வைரம் பொன்னாக அழைக்கப்படும் கதையைப் போல. தேவியே, இத்தனை காலமாக நாம் அலைந்து கொண்டிருக்கிறோம்; இருமையும் ஒருமையும் பற்றிய எண்ணங்களில் முடிவில்லாமல் குழப்பமடைந்தவர்கள் யார்? நீ நீண்ட நாட்கள் சஞ்சலமான, ஆராயப்படாத எண்ணத்தால் குழப்பமும் கலக்கமும் அடைந்திருந்தாய்; இந்த குழப்பம் அதன் இயல்பிலிருந்து எழும், விசாரணையால் மறைந்து விடும். ஆராயப்படாத எண்ணம் விசாரணையால் உடனே அழிந்து விடுகிறது; அது உண்மையில் இல்லை, எனவே அறியாமை உள் இல்லை. ஆகவே, உண்மையில் விசாரணையின் இல்லாமை இல்லை, அறியாமை இல்லை, பந்தம் இல்லை; விடுதலையும் இல்லை. இந்த உலகம் தூய சித்தம், கலக்கமற்றது. இதை நீ ஆராயாத வரை, முழுமையாக விழித்திருக்கவில்லை — கலக்கமும் குழப்பமும் கொண்ட கடல் போல இருந்தாய். இன்று முதல், நீ விழித்தவள், விடுதலையடைந்தவள், விவேகம் பெற்றவள்; மனதில் வாசனை விதை விழுந்து விட்டது. ஆரம்பத்திலேயே, இந்த உலக நாடகம் உண்மையில் எழவில்லை; அப்படி இருக்க, எப்போது, எப்படி, யாரால், எந்த வாசனை அனுபவிக்கப்படும்? பார்வையாளர், பார்க்கப்படுவது, பார்வை ஆகியவை இல்லாத நிறைவு அடைந்தபோது, பரம ஒருமைப்பாட்டில் நிலைத்து, கருத்தற்ற சமாதியில் உறைகிறான். வாசனை விதை முற்றிலும் அழிந்த நிலையில், இதயத்தில் சிறிது முளை வந்தாலும், விருப்பம், வெறுப்பு போன்ற எண்ணங்கள் மெதுவாக எழும். அப்போது, இந்த உலக வாழ்க்கை மீண்டும் வேரோடு அழிந்து, கருத்தற்ற சமாதியில் நிலைபெறுதல் உறுதியடையும். கருத்துகளின் களங்கம் நீங்கிய, தூய ஆகாயம் போல, புலன்களின் சில செயல்கள் மற்றும் அவற்றின் காரணங்களால், இன்னும் சிறிது காலம் நீடிக்கும். ஒரு கனவில், கனவு உடல் உண்மையல்ல என்பதை உணர்ந்தவுடன், அது போலவே, இந்த விழிப்பு உடலும் உண்மையல்ல—even though அனுபவிக்கப்படுகிறதாயினும். கனவைப் புரிந்தவுடன், வாசனை ஒழிந்ததால் கனவு உடல் மறைந்து விடுவது போல, விழிப்பு நிலையிலும் வாசனை குறைந்தால் உடல் மறைந்து விடும். கற்பனையால் உருவான கனவு உடல் முடிவடைந்தபோது, இந்த உடலும் அப்படியே கருதப்படுகிறது; விழிப்பு கற்பனை முடிவடைந்தபோது, மற்றொரு நுண்ண உடல் எழும். கனவில் வாசனை விதை இல்லாதபோது, ஆழ்ந்த நித்திரை வருகிறது; விழிப்பில் வாசனை விதை இல்லாதபோது, விடுதலை வருகிறது. விடுதலையடைந்தவரில் இருக்கும் வாசனை உண்மையில் வாசனை இல்லை; அது தூய இருப்பு எனப்படுகிறது, எல்லாம் பொதுவான ஆதாரம். தூக்கத்தில் இருக்கும் வாசனை ஆழ்ந்த தூக்கமாகும்; விழிப்பில் இருக்கும் வாசனை அடர்ந்த மாயையாகும். வாசனை ஒழிந்த தூக்கம் ‘நான்காவது’ என்று கூறப்படுகிறது; இது விழிப்பிலும், பரம நிலை அடைந்தபோது நிகழும். இங்கு, வாசனை முடிந்த நிலையில் வாழ்வது, விடுதலை பெறாதவர்கள் அறியமுடியாது; அதையே ‘வாழ்ந்து கொண்டிருக்கும் நிலையில் விடுதலை’ என்று கூறுவர்.