ஒரு பிரம்மணன் தனது வீட்டில் தன் மனைவியுடன் அமைதியாக வாழ்ந்த இடத்திற்கு, நாம் சென்று அந்த சிருஷ்டியை, அந்த மலைக்கிராமத்தை காண வேண்டும் என்று ஆசைப்பட்டாய். அந்த இடத்தை உணர்வதற்கு, உயிரும் ஜடமும் கலந்த தூய பார்வையை அடை, வெளிப்படையாகத் தெரியும் உருவங்களை விட்டு, இந்த சஞ்சலமான உலகத்தின் மாசை விடுவாய். அப்போது, எந்த சந்தேகமும் இல்லாமல், நீ வானத்தைப் போல் பரந்துள்ள ஆத்மாவை அடைவாய்; மனிதன் பூமியில் நினைக்கும் நகரம் வானில் தோன்றும் போல, நீயும் அந்த பரப்பில் நிலைபெறுவாய். அவ்வாறு அந்த பிரம்மணனும் அவன் சிருஷ்டியும் எவ்வாறு இருக்கின்றன என்பதை நாம் காணலாம்; அந்த பார்வையின் வாயிலாக, இந்த உடல் தான் உயர்ந்த தடையாக உள்ளது. இந்த உடலின் மூலமாகவே, தேவி, வேறு உலகம் அடையப்படுகிறது; இல்லை என்றாலும், அதன் காரணத்தை விளக்க என்ன அவசியம்? இது அருள் பெற்றால் மட்டுமே உணர முடியும். இந்த உலகங்கள் ரூபமற்றவை என்றாலும், தவறான எண்ணங்களால் ரூபமுள்ளவை போல் தோன்றுகின்றன; நீ அவற்றை பொன்னிற அலைகளாகக் கருதி புரிந்துகொண்டுள்ளாய். பொன்னில் அலைகள் தோன்றினாலும், உண்மையில் அலை என்ற தன்மை இல்லை; அதுபோல், இந்த உலக ரூபத்திலும், சுத்த சித்தத்தில் உலகம் என்ற தன்மை இல்லை. இந்த உலகம் வெறும் ஆகாயமே; அது பிரம்மமே, காணப்படும் ஒன்றல்ல; இங்கு காண்பது எல்லாம் பெருங்கடலில் ஒரு தூசு போல மட்டுமே. பிரம்மமே பிரம்மத்தை பார்க்கிறது; அபிரம்மம் அல்ல. பிரம்மமே பிரம்மத்தை காண்கிறது. அதன் இயல்பு, சிருஷ்டி எனும் பெயர்களால் அறியப்படுகிறது. பிரம்மனுக்கும் உலகத்திற்கும் காரணம்-பரிணாமம் இல்லை; காரணங்களும் துணை காரணங்களும் இல்லாததால், அவை தோன்றுவதில்லை. உன் மனம் யோகாப்யாசத்தால் அமைதியாக, பாகுபாடில்லாமல் ஆகாதவரை, நீ பிரம்மனை உண்மையில் காணமுடியாது. நாங்கள் போல, யார் அங்கே நிலைபெற்றுள்ளார்களோ, அவர்கள் தான் அந்த நிலையை உண்மையில் காண்கிறார்கள். நகரம் நினைவில் தோன்றுவது போல, என் உடலும் ஆகாயத்தால் ஆனது; இந்த உயிரே பிரம்மன் என நான் காண்கிறேன்; இந்த உடலுடன் அந்த பரம நிலையை அடைகிறேன். நான் அறிவின் தூய உருவம்; இதுபோல், தாமரை முதலிய பிறப்பு கொண்டவர்களும். பிரம்மன், ஆத்மா, உலகம், அனைத்தும் நம்முள் உள்ள அங்கங்கள் தான். உன் அப்யாசமில்லாமல், பிள்ளையே, இந்த உருவம் பிரம்ம நிலையை அடையவில்லை; அது மனம் படைத்த ஆத்மாவாகவே இருக்கும், எனவே நீ அதைக் காணமுடியாது. உன் உடலில் உன் சொந்த நினைவு நகரம் இல்லாத இடத்தில், மற்றவரது நினைவு நகரமும் உன் உடலில் இல்லை. எனவே, இந்த சித்தாகாச வடிவமான உடலை விட்டு, அதனை காணு; இதை விரைவில் செய், செய்யவேண்டியதை அறிந்தவர்களில் சிறந்தவளே. நினைவு நகரம் உருவாக்குபவர்க்கே அது உண்மை; உடலோடு அல்லது உடலின்றி, மற்றவருக்கு அது எதுவும் அல்ல. உலகமாயை சிருஷ்டியின் தொடக்கத்தில் தோன்றி, இந்நிலையை அடைந்தது; அப்போதிலிருந்து விதி வலிமைபெற்றது. தேவி, ‘பிரம்மணனின் வீட்டிற்கும் அவன் மனைவியுடன் செல்லலாம்’ என்று சொன்னாய். அதற்காக, நாம் எப்படி செல்ல வேண்டும், தாயே? இங்கு, இந்த உடலை விட்டு, தூய சத்தாக் சிந்தனையுடன், நான் அந்த பரமானந்த நிலைக்குச் செல்கிறேன்—அதை பற்றி எனக்குச் சொல். வானில் உன் இச்சை மரம் இருப்பது போல, அது இருப்பினும் ஆகாயத்தால் ஆனது; அது சுவராக அல்ல, சுவரால் தடுக்கப்படுவதும் இல்லை, சுவரை அழிப்பதும் இல்லை. அது தான், தூய, ஒரே சத்தாக் வடிவமான மனம் உருவாக்கிய உடலின் இயல்பு; எனவே, அதன் வெளிப்பாடு பரமத்திலிருந்து சற்று மாறுபட்டது. இந்த உடலும் அப்படித்தான்; நான் அதை விட்டு வேறிடத்திற்குச் செல்லவில்லை. இந்த உடலோடு, வாசனை காற்றால் போகும் போல், அந்த இடத்தை அடைகிறேன். நீர் நீரில், அக் காற்று காற்றில், நெருப்பு நெருப்பில் கலந்து போகும் போல், மனம் உருவாக்கிய உடல், மற்ற மனம் உருவாக்கிய உடலோடு இணைகிறது. பூமியிலுள்ள அறிவு, பூமியற்ற அறிவுடன் கலக்காது; நினைவில் தோன்றும் இரண்டு மலைகளுக்கு எங்கு இணையம்? இந்த மனம் உருவாக்கிய உடல் தான் உனது பயண வாகனம்; ஆனால், நீண்ட நாட்களாக உள்ள எண்ணத்தால், அது பொருள் உடலாக அறிவால் பிடிக்கப்பட்டிருக்கிறது. கனவில், அல்லது ஆழமான தியானத்தில், மயக்கத்தில், அல்லது போதை பிடித்தவரின் உறுதியான எண்ணத்தில், அல்லது கந்தர்வ நகரத்தில்— நுட்ப வாசனைகள் குறைந்து, உன் மனம் நிலைபெற்றால், உடல் நிலை திரும்ப வராது. நுட்ப உடலில் நம்பிக்கை உறுதி ஆனால், இந்த உடல் உறுதியடையும்; ஆனால், அந்த நம்பிக்கை மயக்கத்தில் மறைந்தால், இந்த உடல் அழிந்துவிடும். பெயர் கொண்ட எது இருக்கிறதோ, அது அழிவு-உறுதி அடையும்; உண்மையில் இல்லாதது அழியாது—அதில் எப்படிப் அழிவு இருக்க முடியும்? கயிற்றில் பாம்பு என்ற மாயை உண்மையை உணர்ந்து நீங்கும்போது, பாம்பு அழிந்தது, அழியவில்லை என்று சொல்வது பொருள் இல்லாதது. உண்மையான அறிவால், உடல் தெரியாமல் போகும்; நுட்ப உடலை அறிவதால், உடல் தெரியாது. யாராவது நினைவில் தோன்றிய ஒன்றை நீக்கினால், அந்த நினைவு மறையும்; கல்லை எறிந்தால் அது இங்கில்லை போல. இந்த உடலும் அதன் உறுப்புகளும், ஒன்றுக்கொன்று பொருந்தி இருக்கின்றன; இது தான் உண்மை, ப்ரியமானவளே, நாம் காண்பது; ஆனால் நீ அதை உணரவில்லை. உலக சிருஷ்டியின் தொடக்கத்தில், மனம் நினைவால் வடிவமைக்கப்பட்டது; அந்த தருணத்திலிருந்து, தனிப்பட்ட தன்மை பொருளாக தோன்றுகிறது. பரம்பொருளே மீதமிருக்கும் போது, அமைதியாக, திசைகள், காலம், வேறுபாடுகள் இல்லாமல் இருக்கும் போது, நினைவுகளுக்கு எங்கு இடமிருக்கிறது? பொன்னில் வளையலின் தன்மை, நீரில் அலை, கனவு நகரம், நினைவு உலகம் போன்றவை எப்படி இருக்கின்றனவோ— அதேபோல், சத்திய அனுபவத்திலும் சித்த சுத்த நிலையில், ஆத்மாவைத் தவிர வேறு எந்த நினைவும் இல்லை; அது இயல்பாகவே கலங்காமல் அமைந்தது. வானில் தூசு இல்லாதது போல, பரமத்தில் பாகுபாடு இல்லை; இந்த பாகுபாடற்ற, அமைதியான, பிறப்பில்லாத சத்தியம், எல்லா எண்ணங்களிலிருந்தும் விடுபட்டது.