அங்கே, பிரம்மா எனும் பரம்பிதாவின் நினைவு தான் காரணமாகும்; அவருடைய நினைவும் அதற்கே காரணம். ஆனால், முன்பிருந்த பிறவியில் ஏற்கனவே முக்தி அடைந்ததால், அந்த நினைவு முன்பே இருக்க முடியாது. முன்பு நினைவுகூரும் நினைவே இருக்க முடியாது; இருப்பினும், சித்தத்தின் இயல்பால், தாமரையில் இருந்து பிறக்கும் நிலை உண்டாகிறது. பிறகு, மற்றொரு பிராணிகள் அதிபதி தோன்றுகிறான்; “நான் முன்பு இல்லை” என்று எண்ணுகிறான். அது போலவே, யாதொரு நிகழ்வும் இல்லாமல், திடீரென விழிப்புணர்வின் ஒளிக்கீற்றாக ஒருவர் தோன்றுவது போல். இப்படித் தான், உலகம் தோன்றும் போதும், உண்மையில் எதுவும் எந்த நேரத்திலும் தோன்றுவதில்லை; தோன்றுதல் என்று சொல்லப்படுவது, அந்த சித்தா-வியோமத்தில் நிலைபெறுதலே. பரமபதம் தான் இந்த நினைவின் இரட்டை காரணமாகும்; காரணம்-விளைவு என்ற உறவு ஒன்றே அந்த சித்தா-வியோமம். காரணம்-விளைவுகள் துணை காரணங்களால் தோன்றுகின்றன; ஆனால் அவை இல்லாதபோதும், காரணம்-விளைவு ஒன்றிணைந்த நிலை நீங்குவதில்லை. இதுவே மகாசித்தத்தின் வடிவம்; விழிப்புணர்வு நினைவிலிருந்து எழுகிறது. இங்கு காரணம்-விளைவின் உறவு தோற்றமளிப்பதேயன்றி, அது உண்மையில் இல்லை. இதனால், எதுவும் தோன்றவில்லை; காணக்கூடிய உலகமோ, மூன்று விதமான பிரபஞ்சமோ கூட இல்லை; சித்தா-வியோமம் சித்தா-வியோமத்திலேயே, தன்னுள்ளேயே நிலைத்திருக்கிறது. அஹா, தேவி! நீ எனக்கு பரம தரிசனத்தை அருளினாய்; உலகில் உள்ள வடிவங்களின் அழகு, பார்வையின் ஒளியில், விடியற்கால ஒளிபோல் பிரகாசிக்கிறது. இப்போது, நான் இந்த தரிசனத்தில் எவ்வளவு பரிபக்வமாயுள்ளேனோ, மீண்டும் மீண்டும் பயிற்சி செய்யாமல், தேவி! எனது இந்த ஆர்வத்தை நீ நீக்குவாய். அந்த பிராமணன் தன் மனைவியுடன் வாழ்ந்த வீட்டை, அந்த படைப்பையும், அந்த மலைக் கிராமத்தையும் காண நான் செல்ல வேண்டும். பரமமான, தூய தரிசனத்தை, ஜடம் மற்றும் சித்தம் இரண்டையும் கொண்டதாக நம்பி, இந்த தோற்றத்தை விட்டு, பிறவியின் மாசை நீக்குவாய். அப்பொழுது, சந்தேகமே இல்லாமல், வியோமம் போலியுள்ள ஆத்மாவை அடைவாய்; பூமியில் உள்ள மனிதனின் சிந்தனை வானில் ஒரு நகரம் போல இருப்பதைப் போல். அந்த நிலையில் அவனை, அவன் படைத்தவற்றோடு, நாம் காணலாம்; அந்த தரிசனத்தின் வாயிலாக, இந்த உடலே பரம தடையாகும். இந்த உடலுடன், தேவி, வேறு ஒரு உலகம் அடையப்படுகிறது அல்லது இல்லை. இதை நான் ஏன் விளக்க வேண்டும்? அது அருளால் மட்டுமே உணரப்படுகிறது. இந்த உலகங்கள், வடிவமற்றவை என்றாலும், தவறான உணர்வால் வடிவமுள்ளவையாகத் தெரிகின்றன; நீ அவற்றை பொன்னிற அலைகளாகக் கருதினாய். பொன்னில் தோன்றும் அலைகள் காட்டிலும், உண்மையில் அலை-இயல்பு இல்லை; அதுபோல், உலகத்தின் வடிவத்திலும், சித்தத்தில் உலக இயல்பு இல்லை. இந்த உலகம் வெறும் வியோமம்; அது பரமன் மட்டுமே, காணக்கூடிய ஒன்றல்ல; இங்கே காணப்படும் அனைத்தும் பெருங்கடலில் ஒரு தூசுதான். பரமன் தான் பரமனை காண்கிறான்; அப்பரமன் இல்லை. பரமன் பரமனை தான் காண்கிறான்; அவனது இயல்பு படைப்பும் முதலிய பெயர்களால் அறியப்படுகிறது. பரமனுக்கும் உலகத்திற்கும் காரணம்-விளைவு தோற்றம் இல்லை; ஏனெனில் எல்லா காரணங்களும், துணை காரணங்களும் இல்லாமல் போயின. உன் மனம் யோகாப்யாசத்தால் அமைதியடைந்து, பாகுபாடு இல்லாத நிலையை அடையாதவரை, பரமனை உண்மையில் காண முடியாது. எங்களைப் போல், அங்கு நிலைத்திருக்கும் பேர்கள், பயிற்சியும் பரம ஞானமும் வாயிலாக, அந்த நிலையை உண்மையில் காண்கிறார்கள். கற்பனை நகரம் போல, எனது உடலும் வியோமத்தால் ஆனது; இந்த உயிரே பரமன் என்பதை நான் காண்கிறேன்; இந்த உடலுடன் அந்த பரம நிலையை நான் காண்கிறேன். நான் தூய ஞான உருவம்; தாமரையில் பிறந்தவர்கள் மற்றும் பிறர் போலவே. பரமன், ஆத்மா, உலகம், இவை அனைத்தும் நம்முள் உறுப்புகளே. உன் பயிற்சி இல்லாமல், பிள்ளையே, இந்த உருவம் பரம நிலையை அடையவில்லை; அது மனம் உருவாக்கிய ஆத்மாவாகவே உள்ளது, அதனால் அதை நீ காண முடியவில்லை. உன் கற்பனை நகரம் உன் உடலில் இல்லை என்றால், அங்கே மற்றவரின் கற்பனை நகரமும் உன் உடலில் இல்லை. எனவே, இந்த சித்தா-வியோமம் போன்ற உடலை விட்டு நீங்கினால், நீ அதனை காண்பாய்; இதை விரைவாகச் செய், அறிந்தவர்களில் சிறந்தவளே. கற்பனை நகரம் கற்பனை செய்பவருக்கே உண்மையானது; உடலுடன் இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும், பிறருக்கு அது எதுவும் அல்ல. படைப்பு ஆரம்பத்தில் உலக மாயை எழுந்து இந்நிலையை அடைந்தது; அப்பொழுதிலிருந்து விதி வலிமை பெற்றது. தேவி, “நாம் அந்த பிராமணனின் வீடு செல்லலாம்” என்று சொன்னாய்; அதனால், அம்மா, நாம் எப்படி செல்ல வேண்டும் என நான் கேட்கிறேன். இங்கே, இந்த உடலை விட்டு, சுத்த சத்தாக மனதை அமைத்து, நான் அந்த பரம நிலைக்கு செல்கிறேன்—அதை பற்றி எனக்கு கூறு. உன் வானில் உள்ள விருப்ப மரம் இருப்பது போல், அது இருப்பினும், அது வியோம இயல்புடையது; அது சுவற்றின் இயல்பில்லாது, சுவற்றால் தடுக்கப்படாது, சுவற்றை அழிக்கவும் செய்யாது. அதுவே தூய, ஒரே பொருளால் ஆன மன உருவ உடலின் இயல்பு; எனவே, அதன் வெளிப்பாடு பரமத்திலிருந்து சிறிது வித்தியாசம் கொண்டது. இந்த உடலும் அப்படித்தான்; நான் அதை விட்டு வேறு எங்கும் போகவில்லை. இந்த உடலோடு அந்த இடத்திற்கே செல்வேன்; வாசனை காற்றில் செல்லும் போல. நீர் நீரில் கலந்து, அகம் அகத்துடன் கலந்து, காற்று காற்றுடன் கலப்பது போல், மன உருவ உடலும் மற்ற மன உருவ உடலுடன் ஒன்றிணைகிறது. பூமி சார்ந்த விழிப்புணர்வு, பூமி சாராத விழிப்புணர்வுடன் கலக்காது; கற்பனை செய்யப்பட்ட இரண்டு மலைகளுக்கு எங்கு ஒன்றிணைவு? இந்த மன உருவ உடல் உனக்கு ஒரு போக்குவரத்து வாகனமாகும்; ஆனால், நீண்ட நாட்களாக உள்ள கருத்தால், அது பௌதிகமானது என்று புத்தி எண்ணுகிறது. கனவில், அல்லது நீண்ட தியானத்தில், அல்லது மயக்கத்தில், அல்லது பழக்கப்பட்டவரின் நிலைபோல், அல்லது கந்தர்வ நகரத்தில்—அவ்வாறு. நுண்ணிய வாசனைகள் உண்மையில் குறைந்ததும், உன் மனம் நிலைபெற்றதும், உடல் நிலை மீண்டும் வராது. நுண்ண உடலை நம்பிக்கை உறுதியானபோது, இந்த உடல் உறுதி அடைகிறது; ஆனால், அந்த நம்பிக்கை மயக்கத்தில் அழிந்தால், இந்த உடல் அழிகிறது.