அன்புள்ளவளே, அனுபவிக்கப்படாத ஒன்றைப் பற்றி நினைவு என்ற நிலை உணர்வில் எழவில்லை; அது கனவு அல்லது மாயையால், ஒருவர் தந்தையின் மகனாக இல்லாதபோது தந்தையை நினைவுகூர முடியாததுபோல். சில சமயம், நினைவின் நிலையையும் விட்டு விட்டு, வெறும் தோற்றமே பிரபஞ்சத்தில் முதலில் பிரபஞ்சத்தின் ஆண்டவரின் ரூபமாக, பின்னர் தொடர்ச்சியாக வெளிப்படுகிறது. இந்தக் காணக்கூடிய உலகம், மூன்று உலகங்களோடு தொடங்கி, சிலருக்கு அனுபவிக்கப்பட்டதாக நினைவில் நிலைத்திருக்கும்; மற்றவர்களுக்கு அது நினைவாகவே இல்லை. சிலருக்கு, இது வெறும் தோற்றமாகவே தெரிகிறது; நினைவு இல்லாமல், அந்த அணு சித்தத்தின் ஆட்சி தற்செயலாக எழும், அது காகம் பனைப்பழத்தைச் சந்திப்பது போல. முற்றிலும் மறக்கப்பட்ட அனுபவம் தான் மோக்ஷம் எனப்படும்; அந்நிலையில் யாருக்கும் விருப்பமானதும், அவிருப்பமானதும் எதுவும் இல்லை. 'நான்' என்ற உணர்வும், உலகமும் நிலைத்திருக்கையில், முற்றிலும் இல்லாத நிலை அடையாமல், பிறவாமை என்ற மோக்ஷம் உண்மையில் ஏற்படாது. கயிற்றில் பாம்பு என்ற மாயை எப்போதும் பிறவாமை இயல்பும் அமைதியும் கொண்டிருந்தாலும், 'பாம்பு' என்ற சொல்லும் பொருளும் சேர்ந்திருக்கும் வரை அது நீங்காது. பாதி அமைதியானது உண்மையில் அமைதியாகாது; ஏனெனில், மற்றொன்று வந்து சேர்ந்தால், முன் தோன்றிய பேய் போனதும், மற்றொரு பேய் தோன்றும்—even for the wise. இந்த உலகம் உண்மையாகவும், இறுதியானதாகவும் தோன்றினாலும், ஆராய்ந்தால், அது உண்மையான காரணம் இல்லாதது; இங்கு தோன்றுவது எதுவும் மறையும். பிராமணரும் அவர் மனைவியும் உருவாகும் படைப்பில், நினைவே காரணமாகும் எனப்படுகிறது; ஆனால், நினைவாகும் ஒன்று இல்லாமல், அந்த நினைவு எப்படி எழும்? அங்கு, பெரியபிதாவின் (பிரம்மாவின்) நினைவுதான் காரணம்; அவருடைய நினைவும் அதுவே. ஆனால், முன்னர் அது இருக்க முடியாது; ஏனெனில், முன்னொரு பிறவி முத்தி பெற்றிருந்தது. முன்னதாக நினைவாகும் ஒன்று இருக்கவே முடியாது; இருப்பினும், சித்தத்தின் இயல்பால், தாமரை மலரிலிருந்து பிறப்பது நிகழ்கிறது. மற்றொரு பிராணி ஆண்டவன் தோன்றி, "நான் முன்பு இல்லை" என்று எண்ணுகிறான்; அது தற்செயலாக, ஒளி ஒரு கணம் பிரகாசிப்பதைப்போல, ஒருவன் தோன்றுவது போல. இப்படியாக, உலகம் தோன்றும் போது, உண்மையில் எதுவும் எப்போது தோன்றவில்லை; 'தோன்றல்' என்று சொல்லப்படுவது சித்தத்தில் நிலைபெற்றது. பரமபதமே இந்த நினைவின் இரட்டை காரணமாகும்; காரணம்-வினை எனும் தொடர்பும், அந்த ஒரே சித்தாகாசத்திலேயே உள்ளது. காரணம்-வினையின் இருப்பு துணை காரணங்களால் ஏற்படுகிறது; அந்த காரணங்கள் இல்லாதபோது கூட, ஒற்றுமை நீங்காது. இது தான் மகாசித்தத்தின் ரூபம்; விழிப்புணர்வு நினைவிலிருந்து எழுகிறது. இங்கு காரணம்-வினை தொடர்பு தோற்றமட்டும்; அதற்கான சொல் உண்மை அல்ல. ஆகவே, எதுவும் தோன்றவில்லை, காணக்கூடிய உலகமோ, மூன்று உலகங்களோ கூட; சித்தாகாசம் சித்தாகாசத்திலேயே, தன்னுள் நிலைத்திருக்கிறது. அம்மையே, நீ எனக்கு உச்சமான தரிசனத்தை காட்டினாய்; உலகில் உருவங்களின் அழகு, பார்வையின் ஒளியில், புலர்ச்சி ஒளிபோல் பிரகாசிக்கிறது. இப்போது, நான் இந்தத் தரிசனத்தில் வளர்ந்த வரையிலே, மீண்டும் மீண்டும் சாதனை இல்லாமல், அம்மையே, இந்த ஆர்வத்தை நீக்கிவிடு. அந்தப் பிராமணன் தன் மனைவியுடன் வீட்டில் வாழ்ந்த இடத்துக்கு என்னை அழைத்து, அந்தப் படைப்பையும், மலையூரையும் காண்பி. பரம, தூய தரிசனத்தை, ஜடம் மற்றும் சித்தம் இரண்டையும் கொண்டதாக வைத்துக்கொண்டு, இந்த தோற்றத்தை விட்டு, சஞ்சாரத்தின் மாசை நீக்கி விடு. அப்போது, எவ்வித சந்தேகமும் இல்லாமல், நீ ஆகாயத்தைப் போலிய ஆன்மாவை அடைவாய்; பூமியில் ஒருவன் நினைக்கும் நகரம் ஆகாயத்தில் இருப்பதைப்போல். அவ்வாறு அவனை, அவனது படைப்போடு, நாம் காணலாம்; அந்தத் தரிசனத்தின் வாயிலாக, உடலே உச்சமான தடையாக உள்ளது. இந்த உடலுடன், அம்மையே, வேறு உலகம் கிடைக்கும்; கிடைக்காமலும் இருக்கலாம். இங்கு காரணத்தை விளக்க என்ன தேவையென்றால், அது அருளால் மட்டுமே பறிபற்றப்படுகிறது. இந்த உலகங்கள், ரூபமற்றவை என்றாலும், தவறான உளப்பார்வையால் உருவம் கொண்டவை எனத் தெரிகின்றன; நீ அவற்றை தங்க அலையெனக் கற்பனை செய்தாய். தங்கத்தில் தோன்றும் அலையகளாக—even in that forest of waves—உண்மையில் அலை இயல்பு இல்லை; அதுபோல், உலக ரூபத்தில், சித்தத்தில் உலக இயல்பு இல்லை. இந்த உலகம் வெறும் ஆகாயம், அது பிரம்மமே, காணக்கூடிய ஒன்றல்ல; இங்கு காணப்படுவது எல்லாம் பெருங்கடலில் ஒரு தூசு தானே. பிரம்மமே பிரம்மனை காண்கிறது; அபிரம்மம் அல்ல. பிரம்மன் பிரம்மனை காண்கிறான். அவனது இயல்பு இப்படிப்பட்டது; படைப்பு என்று பெயரிடப்படுகிறது. பிரம்மன் மற்றும் உலகம் இடையே காரணம்-வினை தோன்றவில்லை; ஏனெனில், எல்லா காரணங்களும், துணை காரணங்களும் இல்லையே. உன் மனம், யோக சாதனையால், அமைதியாக, இரண்டற்றதாக ஆகாதவரை, நீ பிரம்மனை உண்மையில் காணமுடியாது. நாங்கள் போல், யார் அங்கு நிலைபெற்றுள்ளார்களோ, சாதனையாலும், பிரம்ம ஞானத்தாலும், அவர்கள் அந்த நிலையை உண்மையில் காண்கிறார்கள். எப்படி கற்பனை நகரம் உள்ளது, என் உடலும் ஆகாயத்தால் ஆனது; நான் இந்த மூச்சே பிரம்மன் என்று பார்க்கிறேன், இந்த உடலோடு அந்த உச்ச நிலையை நோக்குகிறேன். நான் ஞானமயம் ஆன உடலே; இந்த தாமரையிலிருந்து பிறந்தவர்களும், மற்றவர்களும் போலவே. பிரம்மன், ஆத்மா, உலகம், இவை அனைத்தும் நம்முள் உறுப்புகளே. உன் சாதனை இல்லாமல், பிள்ளையே, இந்த உருவம் பிரம்ம நிலையை அடையவில்லை; அது மனம் உருவாக்கிய ஆத்மாவாகவே உள்ளது, அதனால் நீ அதை காணவில்லை. உன் கற்பனை நகரம் உன் உடலில் இல்லை என்றால், மற்றவரது நகரமும் உன் உடலில் இல்லை. எனவே, இந்த சித்தாகாசமான உடலை விட்டு, அதனை நீ காண்பாய்; விரைவாக செய், செய்ய வேண்டியதை அறிந்தவர்களில் சிறந்தவளே. கற்பனை நகரம், கற்பனையாளர் ஒருவருக்கே உண்மை; உடல் இருந்தாலும், இல்லாவிட்டாலும், மற்றவர்களுக்கு அது எதுவும் அல்ல. படையின் தொடக்கத்தில், உலக மாயை எழுந்து இந்நிலைக்கு வந்தது; அப்போது முதல் விதி பலம் பெற்றது. "அம்மையே, நாம் பிராமணனும் அவன் மனைவியும் வாழும் வீட்டுக்குச் செல்லலாம்" என்று நீ சொன்னாய். அதற்கு நான் கூறுகிறேன்: எப்படி நாம் செல்ல வேண்டும், அம்மா? --- இவ்வாறு அந்த உன்னதமான ஞான உரையாடல், உலகம், நினைவு, தோற்றம், பிரம்மம், சித்தாகாசம், மாயை, சாதனை, மற்றும் உச்ச நிலை பற்றி, ஒளிரும் உணர்வில் தொடர்கிறது.