பிரியமானவர்களிலிருந்து பிரிந்திருப்பவர்களுக்கு, ஒரு நாள் கூட ஒரு வருடமாக நீள்கிறது. "நான் இறந்தேன், பிறந்தேன், வேறொருவர் என் தந்தை" என்ற எண்ணங்கள், கனவிலும் கூடத் தோன்றுகின்றன. அனுபவிக்காதவற்றிற்கும், அனுபவிக்க வேண்டும் என்ற ஆசை எழுகிறது; அனுபவித்தபின், அனுபவிக்காதது போல் மனதில் தோன்றும் – இது சூதாட்டக்காரர்கள் போன்றவர்களிடையே காணப்படுகிறது. வெறுமை நிறைவடைகிறது; துன்பமும் விழாவும் ஒரே மாதிரியாகிறது; பிரிவும், பெறுதலும், மயக்கத்திலும் கனவிலும் ஒத்ததாகவே தெரிகின்றன. ஒரு கடுகு விதையில் கூர்மை இருப்பது போல, தனக்கென ஒரு தூண் இருப்பது போல, குழந்தைகள் உள்ளே கட்டும் ஒரு வலை போல, இந்தப் ப்ரபஞ்சமும் வேறொன்றல்ல. பிறவியற்ற, அமைதியானவருக்குப் பந்தம், விடுதலை, அவை யாருக்காக, எங்கிருந்து, என்னவாக இருக்க முடியும்? மாயையான மரணத்துக்குப் பிறகு, உலகங்கள் விரைவாக தோன்றுகின்றன; உயிருடன் இருப்பவருக்குக் கண் திறக்கும்போது எல்லா வடிவங்களும் தோன்றுவது போல. அவை திசைகள், காலம், கணக்கீடு, வெளி, இயற்கை, செயல் ஆகியவற்றால் ஆனவை; எண்ணமுடியாத உருவங்கள், யுக முடிவுவரை நிலைத்து நிற்கின்றன. அனுபவிக்காத அல்லது காணாத விஷயங்களை, "நான் செய்தேன்" என நினைத்தாலும், அது ஒரு கணத்தில் நினைவாகி விடுகிறது; கனவில் தன் மரணத்தை நினைவுபடுத்துவது போல. இப்படியே முடிவில்லாத இந்த மாயை, சித்தாகாசத்தில் பிரகாசிக்கிறது; உலகம் எனப்படும் நகரம், சுவர் இல்லாத பிரதிபலிப்பே. 'நான்', உலகம், படைப்பின் நினைவு – இவை எல்லாம் தூர கற்பனையும் அதன் மறுப்பும் மீண்டும் மீண்டும் நிகழ்வதாலேயே தோன்றுகின்றன. எனவே, அறிவு இருவகை – அனுபவித்ததும், அனுபவிக்காததும்; தொடக்கத்தில் அது காரணமாக இருந்தாலும், உண்மையில் செயல்படுவது சித்தமே. அனுபவிக்காத ஒன்றில், அனுபவித்த நிலை சித்தத்தில் எழுவதில்லை; கனவு அல்லது மாயையால், ஒருவன் தந்தை அல்லாதவருக்கு தந்தையின் நினைவு வருவது போல. சில சமயம், நினைவையும் விட்டு விட்டு, வெறும் தோற்றமே வெளிப்படுகிறது – முதலில் படைப்பின் அதிபதியின் வடிவமாக, பின்பு பிற வடிவங்களாக. இவ்வுலகம், மூன்று உலகங்களோடு, சிலருக்கு அனுபவித்த நினைவாகவே தங்கி இருக்கிறது; மற்றவர்களுக்கு அது நினைவாகவே இல்லை. சிலருக்கு, இது வெறும் தோற்றமாகும், நினைவில்லாமல்; ஏனெனில், அணுக்க சித்தத்தின் ஆட்சி தற்காலிகமாக எழுகிறது – இது காகமும் பனைப்பழமும் சந்திப்பது போல. முழுமையாக மறக்கப்பட்ட காணப்பட்டது 'விமோசனம்' (விடுதலை) எனப்படுகிறது; அந்த நிலையில், யாருக்கும் விருப்பமோ, விரோதமோ இல்லை. 'நான்' உணர்வும், உலகமும் நீங்காத வரை, முற்றிலும் இல்லாத நிலை அடையப்படா விட்டால், விடுதலை உண்மையில் ஏற்படாது. கயிறில் பாம்பு எனும் மாயை, அது எப்போதும் எழாத அமைதியானதே என்றாலும், 'பாம்பு' என்ற சொல்லும் பொருளும் சேர்ந்திருக்கும் வரை அது நீங்காது. பாதியாக அமைதியானது உண்மையில் அமைதியாகாது; ஏனெனில், வேறு ஒன்றுடன் சந்திக்கும்போது, முன்பது போல், புதிய பிதற்றல் எழுகிறது – புத்திசாலிகளுக்கே கூட. இந்த உலகம், உறுதியானதாகவும், இறுதியானதாகவும் தோன்றுகிறது; ஆனால் ஆராய்ந்தால், உண்மையான காரணம் இல்லை; இங்கு தோன்றுவது எதுவும் மறைந்து விடுகிறது. பிராமணரும், பிராமணியும் உருவாகும் படைப்பில் நினைவே காரணம் எனப்படுகிறது; ஆனால் நினைவில்லாமல், நினைவு எப்படி ஏற்படும்? அங்கே, பிதாமகரின் நினைவே காரணம்; அவரது நினைவும் அதுவே. ஆனால் முன்னதாக அது இருக்க முடியாது, ஏனெனில் முந்தைய பிறவி விடுதலையை அடைந்தது. முன்பாக நினைவாக இருப்பதும் இல்லை; ஆனாலும், சித்தத்தின் இயல்பால், தாமரை மலரில் பிறக்கும் நிலை எழுகிறது. மற்றொரு ப்ராணி அதிபதி, "நான் முன்பு இல்லை" என்று எண்ணி எழுகிறான்; அது, சுடர் போல வெளிப்படும் ஒருவரைப் போல. இப்படியே, உலகம் தோன்றும்போது, எதுவும் உண்மையில் எப்போது தோன்றுவதில்லை; 'தோன்றல்' என்று சொல்லப்படுவது, சித்தாகாசத்தில் நிலைபெற்றிருக்கிறது. பரமான நிலை, இந்த நினைவின் இருவகை காரணம்; காரணம்-விளைவின் உறவு, ஒரே சித்தாகாசமே. காரணம்-விளைவு இருப்பது, துணை காரணங்களால்; அவை இல்லாதபோது, அவற்றின் ஒற்றுமை நீங்காது. இது மகாசித்தத்தின் வடிவம் என்பதை அறிக; விழிப்புணர்வு நினைவிலிருந்து எழுகிறது. காரணம்-விளைவு உறவு இங்கு தோற்றமட்டும், சொல் உண்மையில் இல்லை. அவ்வாறு, எதுவும் தோன்றவில்லை; காணப்படும் உலகமோ, மூன்று உலகங்களோ கூட இல்லை; சித்தாகாசம் சித்தாகாசத்திலேயே, தானாகவே நிலைத்திருக்கிறது. ஓ தேவி, நீ எனக்கு பரம தரிசனத்தை காட்டினாய்; உலகின் வடிவங்களின் அழகு, பார்வையின் ஒளியில், காலை வெளிச்சம் போல பிரகாசிக்கிறது. இப்பொழுது, இந்த தரிசனத்தில் நான் முதிர்ந்த அளவிற்கு, மீண்டும் மீண்டும் பயிற்சி இல்லாமல், தேவி, இந்த ஆர்வத்தை நீக்கி விடு. அந்தப் பிராமணன் தன் மனைவியுடன் வீட்டில் வாழ்ந்த இடத்துக்கு என்னை அழைத்து, அந்தப் படைப்பையும், அந்த மலைக் கிராமத்தையும் காண்பி. உயிரும், ஜடமும் கலந்த பரம தூய தரிசனத்தை நம்பி, இந்த தோற்றத்தை விட்டு, ஸம்பவத்தின் மாசை நீக்குவாயாக. அப்பொழுது, சந்தேகமில்லாமல், நீ ஆகாயம் போல நிலைபெற்ற ஆத்மாவை அடைவாய்; பூமியில் உள்ள மனிதனின் எண்ணம் ஆகாய நகரம் போல. அவரை அப்படியே, அந்தப் படைப்போடும், நாம் காணலாம்; அந்த தரிசனத்தின் வாயிலாக, இந்த உடல் பரம தடையாகும். இந்த உடலோடு, தேவி, வேறு உலகம் அடையப்படுகிறது; அல்லது இல்லை. இங்கு காரணம் கூறுவதேன், அது அருளால் மட்டுமே புரிகிறது. இந்த உலகங்கள் உருவமற்றவை என்றாலும், தவறான நினைவால் உருவமுள்ளவையாகத் தெரிகின்றன; அவை தங்க அலைகளாக உள்ளன என நீ உணர்ந்தாய். தங்கத்தில் தோன்றும் அலைகளின் காட்டில், உண்மையில் அலை இயல்பு இல்லை; அதுபோல், உலக வடிவத்தில், சித்தத்தில் உலக இயல்பு இல்லை. இந்த உலகம் வெறும் ஆகாயம், அது பரப்ரம்மமே, காணப்படுவது ஒன்றுமில்லை; இங்கு காணப்படுவது எல்லாம் கடலில் ஒரு தூசும்தான். பரப்ரம்மமே பரப்ரம்மத்தை பார்க்கிறது, அப்பரப்ரம்மத்தை அல்ல; பரப்ரம்மம் பரப்ரம்மத்தையே காண்கிறது. அதன் இயல்பு இப்படிப்பட்டது, படைப்பு என்பவற்றால் பெயரிடப்படுகிறது. பரப்ரம்மம் மற்றும் உலகம் இடையே காரணம்-விளைவு தோன்றுவதில்லை; ஏனெனில், எல்லா காரணங்களும், துணை காரணங்களும் அங்கே இல்லை.