பகவதியிடம் ஞானி ஒருவர் இவ்வாறு விளக்குகிறார்: இந்த உலகம், பலவிதமான பொருள்கள் நிறைந்திருந்தாலும், அது பரமாகாசத்தின் இயல்பையே கொண்டது; பொருள்கள் இருந்தாலும், இல்லாவிட்டாலும், அதன் பரம்-ஆகாச இயல்பு மாற்றமில்லை. பொருள்கள் அனைத்தும் இதிலிருந்தே தோன்றுகின்றன; அதுபோல அலைகள் நீரிலிருந்து எழும் போதும், அந்த அலை என்ற தன்மை உண்மையில் இல்லை — அது முயலுக்கு கொம்பு இருப்பதுபோல் ஒரு பாவனை மட்டுமே. அது தனக்குத் தானாகவே பொருள்களாகத் தோன்றினாலும், அதன் இயல்பு எப்போதும் அழியாது. ஆகவே, உண்மையில் காணப்பட வேண்டிய பொருள் எதுவும் இல்லை; அப்படியிருக்க, காண்பவர், காணப்படுவது என்ற இரண்டறிவும் எங்கே உண்டாகும்? ஒரு ஜீவனில் மரண மாயை நிகழ்ந்தவுடன், அந்த கணத்தில், மூன்று உலகங்களின் அனுபவ ஒளி வெறும் தோற்றமாக எழுகிறது. இடம், காலம், உபதேசம், வரிசை, தோற்றம், தாய், தந்தை, குலம், வயது, விழிப்பு, இருப்பிடம், நோக்கம், உறவினர், சேவகர், முயற்சியின் எழுச்சி மற்றும் வீழ்ச்சி — இவை அனைத்தும் ஏற்படுகின்றன. அறிவு-உடல், “நான் பிறந்தேன்” என்று எண்ணுகிறது, ஆனால் உண்மையில் பிறவையே இல்லை; இருப்பினும், இடம், காலம், செயல், பொருள், மனம், புத்தி, இந்திரியங்கள் ஆகியவற்றோடு அந்த எண்ணம் தோன்றுகிறது. மரணத்தின் முடிவில், உடனே அந்த உடல் இளமையாக உணர்கிறது; “இவள் என் தாய், இவர் என் தந்தை, நான் குழந்தை, இப்போது இதுவே நான்” என்று நினைக்கிறது. அனுபவிக்கப்பட்டதாகவோ, இல்லையோ, நினைவின் தொடர்ச்சியில் உருவாகும் நிகழ்வுகள் பின்னர் அந்த ஜீவனுக்குத் தோன்றுகின்றன; அது மலரில் இருந்து கனிபோல் பிறக்கிறது. எல்லா நிகழ்வுகளும் ஒரு கணம் போலத் தோன்றினாலும், ஹரிச்சந்திரருக்கு ஒரு இரவு பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் போல் நீள்ந்தது. பிரியமானவர்களிடமிருந்து பிரிந்தவர்களுக்கு ஒரு நாள் கூட ஒரு வருடமாகிறது; “நான் இறந்தேன், பிறந்தேன், வேறொருவர் என் தந்தை” — இவை எல்லாம் கனவிலும் நிகழ்கின்றன. அனுபவிக்காதவற்றிற்கும் அனுபவம் ஏற்பட்டதாக எண்ணம் வருகிறது; அனுபவிக்கப்பட்டவைகளுக்குப் பின், “அதை அனுபவிக்கவில்லை” என்ற எண்ணமும் தோன்றுகிறது — சூதாட்டக்காரர்கள் முதலியோரிடையே இது தெளிவாகக் காணப்படுகிறது. வெறுமை நிரம்பியது போலவும், துன்பம் திருவிழாவாகவும், பிரிவும், லாபமும் ஒரே மாதிரியாகவும், மயக்கம், கனவு போன்ற நிலையில் உற்றுணர்வு ஏற்படுகிறது. எப்படி கடுகு விதையில் கார்மை இருக்கிறது, அல்லது குழந்தைகள் உள்ளே கட்டும் விளையாட்டு ஜாலத்தில் உள்ள தூணைப் போல, இந்த உலகமும் அதிலிருந்து வேறல்ல; பிறவில்லாத, அமைதியானவனுக்கு, பந்தம் அல்லது முக்தி யாருக்காக, எங்கே, என்னவாக இருக்க முடியும்? மரண மாயை நிகழ்ந்தவுடன், உலகங்கள் விரைவாகத் தோன்றுகின்றன; உயிரோடு உள்ளவர்களுக்கு கண் திறந்தவுடன் எல்லா வடிவங்களும் தோன்றுவது போல. அவை திசை, காலம், கணக்கு, இடம், இயற்கை, செயல் ஆகியவற்றால் ஆனவை; எண்ணிக்கையற்ற உருவாக்கங்கள், யுக முடிவுவரை நிலைபெறும். அனுபவிக்கப்படாத, காணப்படாதவற்றையும், “நான் செய்தேன்” என்று நினைக்கும் போது, அது ஒரு கணத்தில் நினைவாகிறது; கனவில் தான் இறந்ததை நினைப்பது போல. இவ்வாறு, முடிவில்லா மாயை, சித்தாகாசத்தில் பிரகாசிக்கிறது; உலகம் எனப்படும் நகரம், சுவர்கள் இல்லாமல் வெளிப்படும் பிம்பம் மட்டுமே. “நான்”, உலகம், படைப்பின் நினைவு — இவை அனைத்தும், தொலைவிலான கற்பனை மற்றும் அதன் மாற்றமூலம் தோன்றுகின்றன. அறிவு இருவகை: அனுபவிக்கப்பட்டது மற்றும் அனுபவிக்கப்படாதது; முதலில் அது காரணமாக இருப்பது போல் தோன்றினாலும், உண்மையில் செயல்படுவது சித்தமே. அனுபவிக்கப்படாதவற்றில், அனுபவித்த நிலை அறிவில் எழுவதில்லை; ஒருவன் தந்தை அல்லாதவருக்கு, கனவு அல்லது மாயையால், தந்தை நினைவு வராதது போல. சில சமயம், நினைவையும் விட்டு விட்டு, வெறும் தோற்றமே பிரகாசிக்கிறது; முதலில் படைப்பரசரின் வடிவாக, அதன் பின் தொடர்ச்சியாக. இவ்வுலகம், மூன்று உலகங்களுடன், சிலருக்கு அனுபவிக்கப்பட்ட நினைவாக உள்ளது; மற்றவர்களுக்கு அனுபவ நினைவாக இல்லை. சிலருக்கு, இது வெறும் தோற்றமாகத் தெரிகிறது; ஏனெனில், அணு சித்தின் ஆட்சி தற்காலிகமாக எழுகிறது — அது காகம் பனை பழத்தைச் சந்திப்பது போல தற்செயலாக நிகழ்கிறது. முழுமையாக மறந்துவிடப்பட்ட காண்பது “முக்தி” என்று அழைக்கப்படுகிறது; அந்த நிலையில், யாருக்கும் விருப்பமானதும், விருப்பமற்றதும் எதுவும் இல்லை. “நான்” உணர்வும், உலகமும் நீங்காமல், பரமப் பூஜ்யமான இல்லாமையை அடையாமல், முக்தி எனும் பிறப்பில்லாத நிலை நிகழ்வதில்லை. கயிற்றில் பாம்பு எனும் மாயை, அது எப்போதும் பிறப்பில்லாத அமைதியானது என்றாலும், “பாம்பு” என்ற சொற்சார்பு இருக்கும் வரை அது நீங்காது. பாதி அமைதியானது உண்மையில் அமைதியாகாது; ஏனெனில், ஒன்றுடன் ஒன்று சேர்ந்ததும், மற்றொரு பூதம் எழுகிறது — அறிவுள்ளவர்களுக்கே கூட. இந்த உலகம் உண்மையானதாகவும், இறுதியானதாகவும் தோன்றினாலும், ஆராய்ந்தால் அதற்கு உண்மையான காரணமே இல்லை; இங்கு தோன்றுவன அனைத்தும் மறையும். பிராமணன் மற்றும் பிராமணியின் உருவாக்கத்தில் நினைவுதான் காரணம் என்று கூறப்படுகிறது; ஆனால் நினைவே, நினைவதற்கு முன்பே எப்படி தோன்றும்? அங்கு, பிரம்மாவின் நினைவே காரணம்; ஆனால், அதும் முன்பே இல்லை, ஏனெனில் முன்பு பிறப்பு முக்தியடைந்தது. முன்பே நினைவு இருக்க இயலாது; இருப்பினும், சித்தத்தின் இயல்பால், தாமரையிலிருந்து பிறப்பு தோன்றுகிறது. மற்றொரு பிராணி, “நான் முன்பு இல்லை” என்று எண்ணி, தற்செயலாக விழிப்புணர்வு தோன்றும் போதும், ஒரு ஜீவன் உருவாகிறது. இவ்வாறே, உலகம் தோன்றும் போதும், எதுவும் உண்மையில் எப்போதும் தோன்றவில்லை; “தோன்றல்” என்பது சித்தாகாசத்தில் நிலைபெறுவது மட்டுமே. பரம நிலை, இந்த நினைவின் இருவகை காரணமாகும்; காரண-பரிணாமம் என்பது சித்தாகாசம் ஒன்றே. காரணம்-பரிணாமம் இரண்டும், துணை காரணங்களால் உண்டாகின்றன; அவை இல்லையெனில், அவற்றின் ஒன்றுபட்ட தன்மை நீங்காது. இது மகாசித்தத்தின் வடிவம் என்று அறிந்து கொள்; விழிப்புணர்வு நினைவிலிருந்து எழுகிறது. காரண-பரிணாமம் இங்கு தோற்றம் மட்டுமே; அதாவது, சொல் உண்மையில் இல்லை. இவ்வாறு, எதுவும் தோன்றவில்லை; காணப்படும் உலகமோ, மூன்று உலகங்களோ கூட இல்லை; சித்தாகாசம் சித்தாகாசத்திலேயே, தனக்குள் நிலைபெற்றுள்ளது. “ஓ தேவி, நீ எனக்கு பரம தரிசனத்தை காட்டியுள்ளாய்; உலகத்தின் வடிவங்கள், பார்வை ஒளியில், உதித்த விடியற்கால ஒளிபோல் பிரகாசிக்கின்றன. இப்போது, நான் இந்த தரிசனத்தில் வளர்ந்த அளவுக்கு, மீண்டும் மீண்டும் பயிற்சி இல்லாமல், தேவி, எனது ஆர்வத்தை நீக்கி அருள் செய்” என்று இறுதியில் அந்த ஞானி வேண்டுகிறார்.