ஒரு கணம் அனுபவித்தவுடன், ஜீவன் மரணம் மற்றும் மறுபிறப்பு என்ற மாயையில் சிக்கிக்கொள்கிறது. ஆனால், விழிப்பு சிறிதளவில்கூட வெளிப்பட்டால்—even in space—அது அந்த ஆகாயத்தின் வடிவையே எடுத்துக்கொள்கிறது. இங்கு நான் உறுதியாக இருக்கிறேன், நான் இங்கே இருக்கிறேன் என்று அது நினைக்கிறது; இந்த கை கால்கள் கொண்ட உடல் எனது உடல் என்று பார்க்கிறது. உடலைப் பற்றி நினைக்கும் அந்த சமயத்தில், நான் இந்த தந்தையின் மகன்; இவ்வளவு ஆண்டுகள் வாழ்ந்தேன் என்ற எண்ணமும் தோன்றுகிறது. இவை என் இனிய உறவினர்கள்; இது என் இனிதான வீடு. நான் பிறந்தேன், குழந்தையாக இருந்தேன், இப்போது இப்படியாக வளர்ந்திருக்கிறேன் என்று நினைக்கிறது. அந்த உறவினர்களும் முன்னைப்போலவே நடமாடுகிறார்கள்; விழிப்பின் அடர்ந்த ஆகாயத்தின் ஒருமையால், அவர்கள் அனைவரும் அவன் சுயத்திலேயே உள்ளவர்களாக இருக்கிறார்கள். இவ்வாறு, உலகியலின் காட்டில் இந்த பெயர்கள் தோன்றுவதற்கு முன்பே, எதுவும் தோன்றி நிலைநிற்றவில்லை—தூய ஆகாயமே மட்டும் உள்ளது. ஒரு கனவில், விழிப்பு தான் பார்க்கும் ஆளும், பார்த்து கொண்டிருப்பதும் ஆகும்; அதுபோல், விழித்திருக்கும் நிலையில் கூட விழிப்பே ஒருமையாக இருக்கிறது. எனவே, கனவில் காணப்படும் பார்வையாளர், பார்த்தது எல்லாம் விழிப்பே தான். கனவில் எப்படி விழிப்பு தோன்றுகிறதோ, மற்றுலகத்தைக் காணும் பார்வையிலும் அது தோன்றுகிறது; அப்படியே இவ்வுலகிலும் தோன்றுகிறது. ஆகவே, கனவு, மற்றுலகம், இவ்வுலகம்—உண்மை, பொய் என வேறுபாடில்லாமல், அலைகள் தண்ணீரிலிருந்து வேறுபடாதது போல, ஒன்றாகவே இருக்கின்றன. இந்த பிரபஞ்சம் பிறக்காதது, அழியாதது; அது ஆகாயம் போலவே உண்மையில் இல்லை; தெரிகிறதெல்லாம் விழிப்பின் தோற்றமே. இது பொருட்கள் இல்லாமலிருந்தாலும், பரம ஆகாயத்தின் இயல்புடையதே; பொருட்கள் இருந்தாலும் அதே இயல்பிலேயே திகழ்கிறது. பொருட்கள் இதிலிருந்தே எழுகின்றன; அதற்கு அப்பால் எதுவும் இல்லை—அலைகள் தண்ணீரிலிருந்து தோன்றுவது போல. அலை என்ற நிலையே உண்மையில் இல்லை, முயலுக்கு கொம்பு இல்லாதது போல. இது தான் பொருட்களாக தோன்றுகிறது; ஆனாலும், அதன் இயல்பு எப்போதும் அழியாது. எனவே, உண்மையில் பார்க்க வேண்டிய பொருளே இல்லை; பார்க்கும் பார்வையாளர், பார்த்தது என்ற கருத்தும் எங்கே உண்டாகும்? ஒரு கணத்தில், மரண மாயை நிகழ்ந்தவுடன், மூன்று உலகங்களின் ப்ரபா—a mere appearance—எழுகிறது. இடம், காலம், திக்ஷை, உபதேசம், வரிசை, தோன்றல், தாய், தந்தை, குலம், வயது, விழிப்பு, இடம், நோக்கம், உறவினர், சேவகர், முயற்சியின் எழுச்சி, குறைவு இவற்றின் படி, விழிப்பு உடல் 'நான் பிறந்தேன், ஆனால் உண்மையில் பிறக்கவில்லை' என்று உணர்கிறது. அதே சமயம், இடம், காலம், செயல், பொருள், மனம், புத்தி, இंद्रியங்கள் ஆகியவற்றுடன் கூடியதாக இருக்கும். மரணத்தின் முடிவில், உடல் உடனே இளமையை உணர்கிறது; 'இவள் என் தாய், இவன் என் தந்தை, நான் குழந்தை, இப்போது இப்படியே இருக்கிறேன்' என்று நினைக்கிறது. அனுபவித்ததோ இல்லையோ, நினைவால் உருவான எந்த வரிசையும் பின்னர் அவனுக்குத் தோன்றுகிறது; அது பூவில் இருந்து கனியாகும் பழம் போல. எல்லாம் ஒரு கண் இமைப்பில் கடந்து போனதாக உணரப்படுகிறது; ஆனால் ஹரிச்சந்திரனுக்கு ஒரு இரவு பன்னிரண்டு ஆண்டுகளாக இருந்தது. பிரியமானவர்களிலிருந்து பிரிந்தவர்களுக்கு ஒரு நாள் ஒரு ஆண்டாக ஆகிவிடுகிறது; 'நான் இறந்தேன், பிறந்தேன், வேறு ஒருவர் என் தந்தை'—இவை கனவில் கூட நிகழ்கின்றன. அனுபவிக்காதவற்றிற்கும் அனுபவம் ஏற்பட்டதாக எண்ணம் வருகிறது; அனுபவித்தபிறகு, அனுபவிக்கவில்லை என எண்ணம் தோன்றும்—இது சூதாட்டக்காரர்களிடையே காணப்படுகிறது. வெறுமை நிரம்புகிறது; துன்பமும், சந்தோஷமும் சமமாகிறது; பிரிவு, லாபம் ஆகியன மயக்கம், கனவு போன்ற விழிப்பில் ஒன்றாகவே தெரிகின்றன. கடுகு விதையில் கூர்மை இருப்பது போல, தனக்கே உரிய தூண், அல்லது குழந்தைகள் உருவாக்கும் பிள்ளை வீடு போல, இந்த உலகம் வேறொன்றல்ல; பிறக்காத, அமைதியானவருக்கு—யாருக்காக பந்தம், யாருக்காக விடுதலை, எங்கிருந்து, என்ன? மரண மாயையின் பின், உலகங்கள் உடனே தோன்றுகின்றன; கண் திறந்தவுடன் உயிர்களுக்கு எல்லா ரூபங்களும் தோன்றுவது போல. அவை திசை, காலம், கணக்கு, ஆகாயம், இயற்கை, செயல் ஆகியவற்றால் ஆனவை; எண்ணற்ற வடிவங்கள், யுக முடிவுவரை நீடிக்கும். அனுபவிக்காததும், காணாததும்—even if I claim to have done it—ஒரு கணத்தில் நினைவாக ஆகிவிடுகிறது; கனவில் தான் இறந்ததை நினைவுபடுத்துவது போல. இவ்வாறு, முடிவில்லாத மாயை விழிப்பின் ஆகாயத்தில் பிரகாசிக்கிறது; உலகம் எனப்படும் நகரம் சுவர்களில்லாத நிழலாக உள்ளது. 'நான்', உலகம், படைப்பு நினைவு—all arise from repeated imagination and its reversal. அறிவு இருவகை—அனுபவித்தது, அனுபவிக்காதது; ஆரம்பத்தில் அது காரணமாக இருந்தாலும், உண்மையில் விழிப்பே இயங்குகிறது. அனுபவிக்காததைப் பற்றிய 'அனுபவித்த நிலை' விழிப்பில் தோன்றாது; ஒருவருக்கு தந்தை இல்லை என்றால் கனவு, மாயை காரணமாக தந்தை நினைவு வராது. சில சமயம், நினைவு நிலையை விட்டுவிட்டு, வெறும் தோற்றமே பிரகாசிக்கிறது; முதலில் படைப்பாண்டவனின் ரூபமாக, பிறகு தொடர்ச்சியாக. இவ்வுலகம், மூன்று உலகங்களுடன் தொடங்கி, சிலருக்கு அனுபவித்த நினைவாக இருக்கிறது; மற்றவர்களுக்கு அது நினைவாக கூட இல்லை. சிலருக்கு, இது வெறும் தோற்றமாக மட்டுமே தெரிகிறது; நினைவு இல்லாமல், அணுவின் விழிப்பு தலைமை ஏற்படுவதால், காகம் பனைக்காயை சந்திப்பது போல. பார்வை முற்றிலும் மறந்துவிட்டால், அதையே விடுதலை என்கிறார்கள்; அந்த நிலையில், யாருக்கும் விரும்பியது, விரும்பாதது எதுவும் இல்லை. முழுமையான இல்லாத நிலை அடையாமல், 'நான்', உலகம் என்ற உணர்வு நீடிக்கும்போது, பிறக்காத இயல்பான விடுதலை ஏற்படாது. கயிற்றில் பாம்பு மாயை, எப்போதும் பிறக்காத அமைதியானது என்றாலும், 'பாம்பு' என்ற சொல், பொருள் இணைப்பு நீங்காத வரை அது நீங்காது. பாதி அமைதி வந்தால், அது உண்மையான அமைதி அல்ல; ஏனெனில், வேறு ஒன்றுடன் சந்தித்தால், முதல் பேய்க்குப் பின் மற்றொரு பேய் எழுகிறது—even for the wise. இந்த உலகம் உண்மையாகவும், இறுதியானதாகவும் தோன்றுகிறது; ஆனால் ஆராய்ந்தால், உண்மையான காரணம் இல்லாதது தெரிகிறது; இங்கு தோன்றுவது, மறையும். பிராமணன், பிராமணியின் உருவம் படைப்பில் நினைவே காரணம் எனப்படுகிறது; ஆனால் நினைவு எப்படித் தோன்றும், நினைவுபடுத்துவதற்கேது இல்லையெனில்? இவ்வாறு, இந்த உலகம் விழிப்பின் ஆகாயத்தில் தோன்றும் ஒரு மாயை; தோன்றுவது, மறைவது, நினைவுகள், அனுபவங்கள்—all are but the play of consciousness, with no true bondage or liberation for the unborn, peaceful Self.