பார்வதி தேவிக்கு, யோகவாசிஷ்டத்தின் இந்த அற்புதமான உபதேசம் இவ்வாறு ஓடுகிறது: “இந்த வீடு உன்னுடையது, அந்த வீட்டுக்குள் இருக்கும் அந்த வெளி, நானும் நீயும், இங்கே காணப்படும் எல்லாவற்றும்—உண்மையில், அனைத்தும்—ஒரு அகண்டமான வெளி மட்டுமே என்பதை நீ அறிந்து கொள். கனவுகள், நினைவுகள், நோக்கங்கள், நேரடி அனுபவங்கள்—இவை எல்லாம் இங்கே விளக்கத்தை தரும் விளக்குகளாய், அறிவை வெளிப்படுத்தும் முக்கியமான வழிகளாகும். ஒரு பிராமணனின் வீட்டுக்குள், அந்த வீட்டுக்குள் இருமுறை பிறந்த ஆன்மா வாசிக்கிறது; அந்த ஆன்மாவின் உள்ளேயே, பூமி, அதன் கடல்கள், காடுகள், எல்லாம் ஒரு தேனீ தாமரையில் இருப்பதைப் போல் இருக்கின்றன. அந்த பூமியின் ஒரு சிறிய ஓரத்தில், ஒரு மிகச் சிறிய இடத்தில், இந்த நகரம், ஆகாயத்தில் மிதக்கும் ஒரு முடி முனையைப் போல் தோன்றுகிறது. இந்த நகரத்தில், அழகியவளே, உன் வீடு நிற்கிறது; இவ்வளவு பெரிய கூட்டம்—யானை கூட்டத்தைப் போல்—இந்த சிறிய இடத்துக்குள் எப்படி இருக்க முடியும்? ஒவ்வொரு அணுவிலும், ப்ரியமானவளே, சைதன்யம் உறைகிறது; ஒவ்வொன்றிலும் உலகங்கள் இருக்கின்றன—இதனை யார் எண்ண முடியும்? எட்டாவது நாளில், பரமத்தையே, அந்த பிராமணன் இறந்தான்; நமக்கோ பல வருடங்கள் கடந்துவிட்டன—இது எப்படி சாத்தியமாகிறது? ஆகாயம் விரிவடைவதில்லை போலவே, காலமும் உண்மையில் விரிவடையாது; இதை நான் உண்மையாக விளக்குகிறேன், கவனமாக கேள். இந்தப் பிரபஞ்சத்தின் தோற்றமும், காலத்தின் கணங்கள், யுகங்கள் தோன்றுவதும்—all these are but projections of consciousness. Because the world, time, and beings all arise from consciousness, listen to how this appearance truly unfolds. ஒரு ஜீவன் ஒரு கணத்தை அனுபவித்தவுடன், அது இறப்பு, பிறப்பு என்று மாயை அனுபவிக்கிறது; ஆனால் ஒரு கணத்தில், விழிப்புணர்வால், அது ஆகாய வடிவமே எடுத்து விடுகிறது. 'நான் இங்கே உறுதி பெற்றுள்ளேன்; நான் இங்கே இருக்கிறேன்,' என்று எண்ணி, 'இந்த உடல் என் உடல்,' என்று பார்க்கிறது. உடலை நினைக்கும் அந்த தருணத்தில், 'நான் இந்த அப்பாவின் மகன்; இவை என் வாழ்ந்த ஆண்டுகள்,' என்று நினைக்கிறது. 'இவர்கள் என் இனிய உறவினர்கள்; இது என் இனிய வீடு. நான் பிறந்தேன், குழந்தையாக இருந்தேன், இப்போது இவ்வாறு வளர்ந்துள்ளேன்,' என்று எண்ணுகிறது. அந்த உறவினர்களும் முன்புபோலவே நடமாடுகிறார்கள்; சைதன்யத்தின் அகண்ட வெளி ஒன்றுதான் என்பதால், அவர்கள் அனைவரும் அவனது ஆன்மாவுக்குள் இருக்கிறார்கள். இந்த உலக வாழ்க்கை வனத்தில் இந்தப் பெயர்கள் தோன்றுவதற்கு முன்பே, எதுவும் தோன்றவோ, நிலைபெறவோ இல்லை—சுத்தமான வெளி மட்டுமே இருந்தது. கனவில், சைதன்யமே பார்ப்பவனும், பார்க்கப்படுவனும்; விழிப்பிலும் அதே சைதன்யமே எல்லாம். எனவே, கனவிலும், விழிப்பிலும், பார்ப்பதும், காணப்படுவதும் ஒன்றே—அது சைதன்யம். கனவில் எப்படி சைதன்யம் பிற உலகங்களை காண்கிறது, அதுபோலவே இங்கும், அங்கும் அது தோன்றுகிறது. அதனால், கனவு, மறுபிறப்பு, இந்த உலகம்—இவை உண்மை, பொய் என வேறுபாடு இல்லை; அலைகள் நீரில் வேறுபாடு இல்லாதது போல. இந்த பிரபஞ்சம் பிறப்பற்றது; அது அழிவற்றதும், ஆகாயம் போலவே, உண்மையில் இல்லை. தோன்றுவது சைதன்யமே. இது பொருள்கள் இல்லாமலிருந்தாலும் பரம்பொருள் ஆகாயம் போன்றது; பொருள்களோடு இருந்தாலும் அது பரம்பொருள் ஆகாயமே. பொருள்கள் இதிலிருந்து தோன்றுகின்றன; அதிலிருந்து வேறாக எதுவும் இல்லை; அலைகள் நீரில் தோன்றுவது போலவே, அலை எனும் தன்மையும் உண்மையில் இல்லை, முயலுக்கு கொம்பு இருப்பது போலவே. இது தான் பொருள்களாகத் தோன்றுகிறது, ஆனால் இயல்பில் அது எப்போதும் அழியாதது. எனவே, காண்பதும், காணப்படுவதும் என்ற உணர்வும் இல்லை. உயிர் இறப்பின் மயக்கத்தில், அடுத்த கணம், மூன்று உலகங்களின் பிரபா ஒரு தோற்றமாக எழுகிறது. இடம், காலம், துவக்கம், வரிசை, தோற்றம், தாய், தந்தை, குலம், வயது, அறிவு, இடம், நோக்கம், உறவினர், சேவகர், முயற்சியின் எழுச்சி, மறைவு—இவற்றின் படி, அந்த சைதன்ய உடல், 'நான் பிறந்தேன், ஆனால் உண்மையில் பிறக்கவில்லை,' என்று நினைக்கிறது; இடம், காலம், செயல், பொருள், மனம், புத்தி, இంద్రியங்கள் அனைத்தும் உடன் தோன்றுகிறது. இறப்பின் முடிவில், உடனே, உடல் இளமையை உணர்கிறது; 'இவள் என் தாய், இவர் என் தந்தை, நான் குழந்தை, இப்போது இவ்வாறு இருக்கிறேன்,' என்று நினைக்கிறது. அனுபவிக்கப்பட்டதோ இல்லையோ, நினைவின் வரிசை பின்பு தோன்றுகிறது, அது மலரில் இருந்து பழம் தோன்றுவது போல. எல்லாம் ஒரு கண மூடலில் போய் விடுகிறது; ஆனால் ஹரிச்சந்திரருக்கு ஒரு இரவு பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் போல நீண்டது. பிரியமானவர்களிலிருந்து பிரிந்தவர்களுக்கு ஒரு நாள் ஒரு வருடம் போலவும், 'நான் இறந்தேன், பிறந்தேன், வேறு ஒருவர் என் தந்தை,' என்ற எண்ணம் கனவிலும் தோன்றுகிறது. அனுபவிக்காததை அனுபவித்ததாக எண்ணம் வருகிறது; அனுபவித்தபின், அனுபவிக்கவில்லை என நினைவு வருகிறது—இது சூதாடும் மனிதர்களிடையே காணப்படுகிறது. வெறுமை நிரம்பி, துன்பமும் சந்தோஷமும் சமமாகிறது; பிரிவு, லாபம், மதுவெறி, கனவு போன்ற நிலைகளில் இவை ஒன்றாகும். எப்படி கடுகு விதையில் கூர்மை இருக்கிறது, தன் வீட்டின் தூண், அல்லது குழந்தைகள் உள்ளே கட்டும் வலை போன்றது, இப்படியே இந்த உலகம் வேறில்லை; பிறக்காத, அமைதியானவருக்கு, பந்தம், விடுதலை, எதிலிருந்து, எதற்கு? உயிரின் இறப்பு மயக்கத்துக்குப் பிறகு உலகங்கள் உடனே தோன்றுகின்றன; உயிர் கண் திறக்கும் போது எல்லா ரூபங்களும் தோன்றுவது போல. அவை திசைகள், காலம், கணக்கு, ஆகாயம், இயற்கை, செயல் ஆகியவற்றால் ஆனவை; கணக்கற்ற தோற்றங்கள், யுக முடிவுவரை நிலைக்கும். அனுபவிக்காததும், காணாததும் கூட, நான் செய்ததாக நினைத்தாலும், அது ஒரு கணத்தில் நினைவாகிறது, கனவில் இறப்பை நினைவுபோல். இவ்வாறு, இந்த முடிவில்லாத மாயை சைதன்யத்தின் ஆகாயத்தில் பிரகாசிக்கிறது; உலகம் எனும் நகரம் சுவரில்லா ஒரு பிரதிபலிப்பே. ‘நான்’ என்ற உணர்வும், உலகம், படைப்பு பற்றிய நினைவுகளும்—all these arise only from repeated imagination and its negation. அறிவும் இரண்டு வகை: அனுபவிக்கப்பட்டது, அனுபவிக்கப்படாதது; முதலில் அது காரணமாக இருந்தாலும், உண்மையில் செயல்படுவது சைதன்யமே. இவ்வாறு, பார்வதி, இந்த உலகம், உடல், பிறப்பு, இறப்பு, உறவுகள், நினைவுகள்—all are but the play of consciousness in the vast, boundless space. Only that pure, unborn, undivided awareness shines—ever free, ever whole.