ஒரு நாள், எல்லா தேவர்கள் மற்றும் தேவி தேவர்களின் தேவியானவளிடம், “இது உண்மையில் கற்பனைக்கு அப்பாற்பட்டது, ஓ தேவி. வீட்டினுள் பூமி மற்றும் மலைகள் இருப்பது கூட அப்படியே கற்பனைக்கு அப்பாற்பட்டது,” என்று கூறினர். அந்த தேவி, “ஓ தேவர்களின் தேவியே, தயவுசெய்து இதை தூய ஞானத்துடன் தெளிவாக விளக்குங்கள். அருளும் பலமும் கொண்டவர்கள் மனதில் கலக்கம் அடைவதில்லை,” என்று கேட்டார். புராண புருஷர், “நான் பொய் பேசவில்லை; கவனமாக கேளுங்கள், ஓ அழகியவளே. விதி பிரிப்பது என் அல்லது எனக்கு ஒப்பானவர்களின் வேலை அல்ல. வேறு ஒருவர் அதை பிரிப்பின், எல்லையை நான் மட்டும் நிறுவுகிறேன். நான் அந்த எல்லையை உடைத்தால், அதை யாரும் நிலைநிறுத்த முடியாது,” என்று கூறினார். இருமுறை பிறந்த ஆன்மா, தனது வீடும் போரும் கொண்டிருக்கும் போது, இந்த நிலமும் அதன் ராஜ்யங்களும் வானில் மட்டுமே இருப்பதை, வானாகவே காண்கிறான். முன்னைய நினைவு மறைந்து, புதிய நினைவு உங்களுக்குத் தோன்றுகிறது; கனவில் விழிப்பின் நினைவு வேறாக இருப்பது போல, மரணம் வந்ததும் நினைவு மாறுகிறது, ஓ தேவியே. மூன்று உலகங்கள் கனவில் கற்பனையால் உருவாகின்றன; மூன்று உலகங்கள் கற்பனையாகவே தோன்றுகின்றன; கதையில் போர் நடப்பது போலவும், பாலைவனத்தில் நீர் தோன்றுவது போலவும். இந்த பூமி, அதன் மலைகள், காடுகள், நகரங்கள்—all are within that ப்ராமணரின் வீட்டில், கற்பனையின் கண்ணாடியில் உள்ளதைப் போல. இது உண்மையல்ல, ஆனால் வெளிப்பாடு மிகுந்ததால் உண்மை போல் தோன்றுகிறது; மனதின் வெற்றிடத்தில், இந்த பொய்யான தோற்றம் விளங்குகிறது. பொய் உருவாகும் எதையும் நினைவால் பெயரிட்டாலும், அது உண்மையல்ல; மிராஜ் நீர்நதியில் அலை உண்மையல்ல. உங்கள் வீடு, அந்த வீட்டில் உள்ள இடம்—நான், நீ, இது—all are nothing but space alone. கனவுகள், தொடர்புகள், எண்ணங்கள், நேரடி அனுபவங்கள்—இவை எல்லாம் இங்கே விளக்கமும் ஞானமும் தரும் தீபங்கள் போல. ப்ராமணரின் வீட்டில், இருமுறை பிறந்த ஆன்மா உள்ளே வாழ்கிறான்; அதில், பூமி, அதன் கடல்கள், காடுகள்—all exist like a bee inside a lotus. அந்த பூமியின் சிறிய ஓரத்தில், மிகச் சிறிய இடத்தில், இந்த நகரம் தோன்றுகிறது, வானில் மிதக்கும் முடி நுனி போல. இந்த நகரத்தில், ஓ அழகியவளே, உங்கள் வீடு உள்ளது; ஆனால் அந்தச் சிறிய இடத்தில் யானைகள் கூட்டம் போல் பலர் எப்படி இருக்க முடியும்? ஒவ்வொரு அணுவிலும், ஓ அன்பானவளே, சித் தான் இருக்கிறது; ஒவ்வொன்றிலும் உலகங்கள் உள்ளன—இதைக் கணக்கிட யார் முடியும்? எட்டாவது நாளில், ஓ பரம தேவியே, அந்த ப்ராமணர் இறந்தார்; ஆனால் நமக்கு பல வருடங்கள் கடந்துவிட்டது—இது எப்படி? வெளி இடத்தில் விரிவில்லை போல, காலத்திலும் உண்மையான விரிவில்லை; நான் இதை உண்மையாக விளக்குகிறேன், கேளுங்கள். உலகத்தின் உருவாக்கம் மனதின் பிரதிபலிப்பாக தோன்றும்; காலம், நிமிடங்கள், காலச்சுழிகள்—all are merely projections of consciousness. உலகம், காலம், உயிர்கள்—all arise from consciousness; இவற்றின் தோன்றும் வரிசையை கேளுங்கள், ஓ அன்பானவளே. ஒரு நிமிடம் அனுபவித்த பிறகு, உயிர் மரணத்தின் மாயையை அனுபவிக்கிறது; ஆனால் விழிப்பில், வெற்றிடத்தில், அது வெற்றிட வடிவம் எடுக்கிறது. 'நான் இங்கே இருக்கிறேன்; இந்த உடல் என் உடல்,' என்று எண்ணுகிறது. உடலை நினைக்கும் போது, 'நான் இந்த தந்தையின் மகன்; இவ்வளவு வருடங்கள் வாழ்ந்தேன்,' என்று நினைக்கிறது. 'இவர்கள் என் உறவினர்கள்; இது என் வீடு. நான் பிறந்தேன், குழந்தை இருந்தேன், இப்போது இப்படி வளர்ந்தேன்,' என்று நினைக்கிறது. அந்த உறவினர்கள் எல்லாம் முன்னும் பின்னும் நடமாடுகிறார்கள்; மனதின் ஆழமான ஒன்றிணைப்பில், அவர்கள் அவனுடைய உள்ளே உள்ளார்கள். இவ்வாறு, உலகில் பெயர்கள் தோன்றும் முன், எதுவும் தோன்றவில்லை—அழகான வெற்றிடம் மட்டுமே உள்ளது. கனவில், சித் தான் பார்ப்பவன் மற்றும் பார்த்தது; விழிப்பிலும், சித் தான் இருக்கிறது, என்றும் ஒன்றாக. எனவே, கனவில் பார்ப்பதும் பார்த்ததும் சித் தான். கனவில் எப்படி சித் உருவாகுகிறதோ, அப்படியே மற்ற உலகத்திலும், இந்த உலகிலும் உருவாகிறது. கனவு, மற்ற உலகம், இந்த உலகம்—உண்மை, பொய்—இவை எல்லாம் ஒன்றில் வேறுபாடு இல்லை; அலைகள் நீரில் வேறுபாடு இல்லாதது போல. இந்த பிரபஞ்சம் பிறக்கவில்லை; பிறக்காததால் அழிவும் இல்லை; அது வெற்றிடம் போலவே, உண்மையில் இல்லை. தோன்றுவது சித் தான். இது பொருள்கள் இல்லாததாக இருந்தாலும் பரம ஆகாயம் போலவே; பொருள்கள் இருந்தாலும் பரம ஆகாயம் போலவே. பொருள்கள் இதிலிருந்து தோன்றும்; இதிலிருந்து வேறெதுவும் இல்லை; அலைகள் நீரில் தோன்றுவது போல; அலை என்ற நிலை உண்மையில் இல்லை, முயலின் கொம்புகள் போல. இது பொருள்களாக தோன்றுகிறது; ஆனால் இயல்பில் ஒருபோதும் அழிவதில்லை; எனவே, உண்மையில் பார்க்கும் பொருள் இல்லை; பார்ப்பவன், பார்த்தது என்ற கருத்தும் இல்லை. ஒரு கணத்தில், உயிரின் மரண மாயையின் பின், மூன்று உலகங்களைப் பற்றிய பிரகாசம் தோன்றுகிறது, வெறும் தோற்றமாக. இடம், காலம், திக்ஷை, வரிசை, தோற்றம், தாய், தந்தை, குலம், வயது, விழிப்பு, இடம், எண்ணம், உறவு, பணியாள், முயற்சியின் எழுதல் மற்றும் மறைதல்—all these மனதின் உடல், 'நான் பிறந்தேன், ஆனால் உண்மையில் பிறக்கவில்லை,' என்று நினைக்கிறது; இடம், காலம், செயல்கள், பொருள், மனம், புத்தி, இంద్రியங்கள்—all are perceived. மரணத்தின் முடிவில், உடல் இளமையை உணர்கிறது; 'இவர் என் தாய், இவர் என் தந்தை, நான் குழந்தை, இப்போது நான் இப்படி,' என்று நினைக்கிறது. அனுபவிக்கப்பட்டாலும் இல்லாவிட்டாலும், நினைவின் வரிசை பின் தோன்றுகிறது, பூவில் இருந்து பழம் தோன்றுவது போல. அனைத்தும் ஒரு கணம் போல் தோன்றுகிறது; ஆனால் ஹரிச்சந்திரனுக்கு ஒரு இரவு பன்னிரண்டு வருடங்கள் ஆனது. இவ்வாறு, இந்த உலகம், அதன் அனுபவங்கள்—all are consciousness alone, கற்பனையின் விளக்கத்தில், வெற்றிடத்தில் ஒன்றாகவே உள்ளது.