அருந்ததி, உன்னுடைய கணவன் இப்போது செழுமை பெற்ற அரசராக விளங்குகிறார்; நீ, முன்பு ஒரு பிராமணரின் மனைவியாக அழைக்கப்பட்டவள், இப்போது அவரது ராணியாக உயர்ந்துள்ளாய். இப்போது நீங்கள் இருவரும் இந்த ராஜ்யத்தை ஆளுகிறீர்கள்; நீங்கள் ஒரு உயரிய தம்பதிகள், பூமியில் புதிதாக பிறந்த சக்கரவாகப் பறவைகள் போல, அல்லது சிவன் மற்றும் அவரது துணை போலவும் தோன்றுகிறீர்கள். இவ்வாறு, உங்களது முந்தைய அனைத்து பிறவிகளும், இந்த சஞ்சாரம் எல்லாம், முழுமையாக கூறப்பட்டது; அது வெறும் மாயை மட்டுமே, ஆகாயம் தான் ஆத்மாவின் வடிவமாக தோன்றியது. அந்த மாயையிலிருந்து, மனசின் கண்ணாடியில் இந்த மாயை பிரதிபலிக்கிறது; அது உண்மையல்ல, ஆனால் அந்த மாயையிலிருந்து, உங்களது உலக வாழ்க்கையின் முடிவை ஏற்படுத்துகிறது. இதனால், யார் மாயையில் மூழ்குகிறார்கள், யார் மாயையிலிருந்து விடுபடுகிறார்கள் என்று கூற முடியாது; படைப்பு என்பது தடையில்லாத, ஆனால் குறைந்த அறிவு மட்டுமே – வேறு எதுவும் வெளிப்படவில்லை. இவ்வாறு நீண்ட நேரம் கேட்ட அருந்ததி, கண்கள் விசித்திரமான ஆச்சரியத்துடன் விரிந்தன; லீலா, சிரமுடன், விளையாட்டாக சிலபதங்களுடன் கூடிய வார்த்தைகளை பேசினாள்: “அம்மா, உன்னுடைய சொல் எப்படி இவ்வாறு பொய் ஆக முடியும்? விடுபட்ட ஆத்மா அதன் இல்லத்தில் எங்கே? நாம் இங்கே நிற்கும் இடம் எங்கே?” “அந்த உலகம், அந்த பூமி, அந்த மலைகள், அந்த பத்து திசைகள் – இவை எல்லாம் என் கணவன் இருக்கும் வீட்டில் எப்படி இருக்க முடியும்? இது ஏராவதம், மதத்தில் மயங்கி, கடுகு விதையில் கட்டப்பட்டதைப் போல்; ஒரு கொசு, சிங்கக் கூட்டத்துடன் அணுவின் ஓட்டையில் யுத்தம் செய்யும் போல். மெரு மலையை ஒரு தாமரை கண் உள்ளே வைத்தது, தேன் குடிக்கும் ஒருவர் அதை விழுங்கும் போல்; கனவு மேகங்களின் இடிமுழக்கத்தை கேட்டுக் கொண்டாடும் மயில்கள் போல்.” “இது உண்மையில் புரியாத ஒன்றாக இருக்கிறது, தேவாதி தேவியின் தேவியே; அதேபோல், அந்த பூமி, அந்த மலைகள், ஒரு வீட்டிற்குள் இருப்பது மிகப் புரியாத ஒன்று. அம்மா, தயவுசெய்து இதைத் தெளிவாக, தூய அறிவுடன் விளக்குங்கள்; கிருபையும், வலிமையும் பெற்றவர்கள் கலங்குவதில்லை.” அம்மா பதிலளித்தாள்: “நான் பொய் பேசவில்லை; கவனமாக கேள், அழகானவளே. விதிகள் பிரிக்கப்படுவது என் அல்லது என் போன்றவர்களால் நிகழவில்லை. வேறு ஒருவர் பிரிக்கும்போது, நான் மட்டுமே எல்லையை நிறுவுகிறேன்; அந்த எல்லையை நான் உடைத்தால், வேறு யார் அதை நிலைநிறுத்துவார்கள்?” “இருமுறை பிறந்த ஆத்மா, குடும்பம் மற்றும் போர்க்களத்துடன், இந்த நிலம் மற்றும் அதன் ராஜ்யங்களை ஆகாயத்தில் மட்டுமே காண்கிறான்; அவை ஆகாயம் தான் என்று பார்க்கிறான். பழைய நினைவு மறைந்து, புதிய நினைவு உங்களுக்கு இருவருக்கும் தோன்றுகிறது; கனவில் விழிப்பின் நினைவு வேறுபடுவது போல – மரணம் மற்றும் பிறவி, அம்மா.” “மூன்று உலகங்கள் கனவில், கற்பனையிலிருந்து உருவாகின்றன; மூன்று உலகங்கள் கற்பனை, ஒரு கதையின் போர், மற்றும் பாலைவனத்தில் நீர் போல. இந்த நிலம், அதன் மலைகள், காட்டுகள், நகரங்கள் – பிராமணரின் வீட்டில், மனக்கற்பனையின் கண்ணாடியில் உள்ளதுபோல் உள்ளது.” “இது உண்மையல்ல, ஆனால் அடர்த்தியான தோற்றத்தால் உண்மை போல தெரிகிறது; மன-ஆகாயத்தின் ஓட்டையில், இந்த மாயை தோன்றுகிறது. மாயையிலிருந்து தோன்றும் எதுவும், நினைவு பெயரிட்டு அழைக்கப்பட்டாலும், அது உண்மையல்ல; மிராஜ் ஆற்றில் அலை உண்மையல்ல போல.” “உன் வீடு, அந்த வீட்டில் உள்ள இடம் – நான், நீ, இதனைச் சுற்றியுள்ள எல்லாம் – இவை அனைத்தும் ஆகாயம் மட்டுமே என்று அறிந்து கொள். கனவுகள், தொடர்புகள், எண்ணங்கள், நேரடி அனுபவங்கள் – இவை அனைத்தும் இங்கு விளக்கத்திற்கும், புரிதலுக்கும் விளக்குகளாக உள்ளன.” “பிராமணரின் வீட்டில், உள்ளே இருமுறை பிறந்த ஆத்மா இருக்கிறான்; அதில், பூமி, அதன் கடல்கள், காட்டுகள் – தாமரை உள்ளே தேள் இருப்பதைப் போல். அந்த பூமியில் ஒரு சிறிய ஓட்டையில், அந்த நகரம் தோன்றுகிறது; வானில் மிதக்கும் முடி முனை போல.” “அந்த நகரத்தில், அழகானவளே, உன் வீடு உள்ளது; இவ்வளவு பெருமை, யானைகள் கூட்டம் போல, இவ்வளவு சிறிய ஒன்றில் எப்படி இருக்க முடியும்? ஒவ்வொரு அணுவிலும், பிரியமானவளே, சித்தம் இருக்கிறது; ஒவ்வொன்றிலும் உலகங்கள் உள்ளன – இதை யார் எண்ண முடியும்?” “எட்டாவது நாளில், பரம தேவியே, அந்த பிராமணர் இறந்தார்; நமக்கு பல ஆண்டுகள் கடந்துள்ளன – இதை எப்படி புரிந்து கொள்ளலாம்? ஆகாயத்துக்கு விரிவில்லை போல, காலத்துக்கும் உண்மையான விரிவில்லை; நான் இதை உண்மையாக, தெளிவாக விளக்குகிறேன்.” “உலகம் தோன்றும் தோற்றம் மனசின் பிரதிபலிப்பாக உள்ளது; அதேபோல், காலத்தின் கணங்கள், காலச்சுழிகள், அவை மனசின் பிரதிபலிப்பே. உலகம், காலம், உயிர்கள் பிறக்கும் நிகழ்வுகள் – இவை அனைத்தும் சித்தத்திலிருந்து தோன்றுகின்றன; இதன் தோற்றம் எப்படி என்பதை, பாசமானவளே, கேள்.” “ஒரு கணம் அனுபவித்த பிறகு, உயிர் மரணம் மற்றும் பிறவி என்ற மாயையை அனுபவிக்கிறது; ஆனால், விழிப்பின் திறப்பில், அது ஆகாய வடிவை எடுத்துக் கொள்கிறது. ‘நான் இங்கு நிலைநிறைந்துள்ளேன்; நான் இங்கே இருக்கிறேன்,’ என்று நினைத்து, ‘இந்த உடல் என் கை, என் காலை’ என்று பார்க்கிறது.” “உடலை நினைக்கும் அந்த கணம், ‘நான் இந்த அப்பாவின் மகன்; நான் வாழ்ந்த ஆண்டுகள் இவை’ என்று நினைக்கிறது. ‘இவை என் இனிமையான உறவினர்கள்; இது என் இனிமையான வீடு. நான் பிறந்தேன், நான் குழந்தை, இப்போது இவ்வாறு வளர்ந்துள்ளேன்’ என்று நினைக்கிறது.” “அந்த உறவினர்கள் அனைவரும், முன்னதாக இருந்தபடி நடமாடுகிறார்கள்; சித்தம் ஒன்றாக இருப்பதால், அவர்கள் அனைவரும் அவனது சித்தத்தில் உள்ளார்கள். இவ்வாறு, இந்த பெயர்கள் உலக வாழ்க்கையின் காட்டில் தோன்றும் முன்பே, எதுவும் தோன்றி நிலைநிற்பதில்லை – தூய ஆகாயம் மட்டுமே உள்ளது.” “கனவில், சித்தம் பார்ப்பவர் மற்றும் பார்த்தது இரண்டும்; விழிப்பு உலகிலும், சித்தம் ஒன்றாக உள்ளது, எப்போதும். ஆகவே, கனவில், பார்வை மற்றும் பார்த்த அனுபவம் சித்தம் மட்டுமே. கனவில், மற்ற உலகத்தில், இங்கு – சித்தம் தோன்றும் போது, அதேபோல் தோன்றுகிறது.” “கனவு, மற்ற உலகம், இந்த உலகம் – உண்மை அல்லது மாயை – இவற்றில் சிறிதும் வேறுபாடு இல்லை; அலைகள் நீரில் வேறுபாடு இல்லாதது போல. ஆகவே, இந்த பிரபஞ்சம் பிறப்பில்லாதது; பிறப்பில்லாததும் அழிவில்லாததும்; ஆகாயம் போல, அது உண்மையில் இல்லை. தோன்றுவது சித்தம் மட்டுமே.” இவ்வாறு, அருந்ததி மற்றும் லீலா, இந்த மாயையின் ஆழமான உண்மையை, அந்த தேவியின் அருளால், சித்தம், ஆகாயம், மற்றும் உலகத்தின் தோற்றம் பற்றி புரிந்து கொண்டார்கள்.