ஒரு காலத்தில், காலத்தின் வலிமையால், அந்த பிராமணர் தனது உயிரை இழந்தார். ஆனால், அவர் மறைந்தபின்பும், அந்த வீட்டின் அகலத்தில், அவர் ஆன்மாக்களின் வெளியில் ஒரு இருப்பாகத் தங்கினார். கடந்த பிறவிகளில் அவர் கொண்டு வந்த எண்ணங்களின் சக்தியால், இந்த பூமியின் அதிபதி, எல்லா வல்லமையையும் உடையவராக, வெளியில் ஒரு வானாகத் தோன்றினார். அவரது ஆற்றலால், ராஜ்யங்களைக் கைப்பற்றினார்; அவரது வலிமை உலகங்களை ஊடுருவியது; பாதாளங்களை கருணையுடன் காத்து, மும்முலகிலும் வெற்றி பெற்ற மன்னனாக விளங்கினார். பகைவர்களுக்கு அவர் காலத்தின் அக்கினியாகவும், பெண்களுக்கு காமதேவனாகவும், விஷய இன்பங்களுக்கு மேருமலையாகவும், சீர்மைமிகு பெண்களுக்கு சூரியனாகவும் இருந்தார். அனைத்து வேதங்களுக்கும் அவர் ஒரு கண்ணாடியாக இருந்தார்; வேண்டுபவர்களுக்கு கல்பவிருட்ஷமாகவும், முன்நிலை இருமுறை பிறந்தவர்களுக்கு பாதபீடமாகவும், தர்ம அமிர்தத்தின் ஒளிக்கு பூர்ண சந்திரனாகவும் இருந்தார். அவருடைய வீட்டின் அக உள்ளகத்தில், மனவானில் உருவான சுயத்தில், அந்த பிராமணர் உடலைவிட்டு வான்மயமான உடலுடன் தங்கினார். அவரது மனைவி, அந்த பிராமணிப் பெண், துக்கத்தால் முற்றிலும் சோர்ந்துபோனார்; உலர்ந்த பீன் பாக்கு போல, அவரது இதயம் இரண்டாகப் பிளந்தது. கணவரோடு உயிரில்லாதவராக, தன் உடலை விட்டு விலகி, சூட்சும உடலுடன் கணவரை அணுகினார். கணவரைப் பின்பற்றி, ஒரு ஆறு தன் பாதையைப் பின்பற்றுவது போல, அவர் துக்கமிலிருந்து விடுதலை பெற்றார்; அது மலர்களை காற்று எடுத்து செல்லும் போலவே. அங்கே, அந்த பிராமணரின் மகளுக்கு வீடுகளும், நிலங்களும், செல்வமும் இருந்தன; இன்று எட்டாவது நாள், அவர் உயிர் அந்த மலைக்கிராம வீட்டில் தங்கியிருந்தது. அந்த கணவரே இப்போது செல்வம் பெற்ற அரசனாக மாறியுள்ளார்; நீயும், அருந்ததி என்ற பெயருடன் அழைக்கப்பட்ட பிராமணரின் மனைவியும், இப்போது அவரது மகாராணியாக இருக்கிறாய். இங்கே, நீங்கள் இருவரும் ராஜ்யத்தை ஆளுகிறீர்கள்; புதிதாகப் பிறந்த தம்பதிகள் போல், சக்ரவாக பறவைகள் போல, அல்லது சிவபார்வதி போல, பூமியில் வாழ்கிறீர்கள். உங்கள் முந்தைய அனைத்து பிறவிப் பயணங்களும் இப்போது விவரிக்கப்பட்டது; அது ஒரு மாயைதான்—வானமே ஆன்மாவின் வடிவமாகத் தோன்றியது. இந்த மாயையிலிருந்து, அறிவின் கண்ணாடியில் இந்த மாயை பிரதிபலிக்கிறது; அது நிஜமல்ல, ஆனாலும், அந்த மாயை உலக வாழ்க்கையை முடிவுக்கு கொண்டு வருகிறது. ஆகவே, யார் மயக்கமடைவார்கள், யார் மயக்கமின்றி இருப்பார்கள்? இந்தப் படைப்பு என்பது தடையில்லாத, ஆனால் எல்லையுள்ள அறிவே—வேறு எதுவும் வெளிப்படவில்லை. இதை நீண்ட நேரம் கேட்ட லீலா, கண்கள் விசாலமாக வியப்புடன், இனிய சொற்களால் பேசத் தொடங்கினார். "அம்மையே, உமது சொற்கள் எப்படி தவறாக இருக்க முடியும்? மறைந்த ஆன்மா தனது வீட்டில் இருக்கிறது, நாங்கள் இங்கே நிற்கிறோம்—இவை எப்படி சாத்தியம்? அந்த உலகம், அந்த பூமி, அந்த மலைகள், பத்து திசைகளும்—இவை அனைத்தும் என் கணவர் இருக்கும் வீட்டுக்குள் எப்படி இருக்க முடியும்? இது ஏறாவதம் மதுப்பித்தானை கடுகு விதையில் கட்டுவது போல; ஒரு கொசு, சிங்கக் கூட்டத்தோடு அணுவின் ஓரத்தில் போர் செய்வது போல; மேரு மலையை ஒரு தாமரை மலரின் கண்களில் வைத்து, தேனீ விழுங்குவது போல; கனவுக் கடலின் இடியைக் கேட்டு, மயில்கள் ஆடுவது போல. இது உண்மையிலேயே புரியாத ஒன்று, அம்மையே; அதுபோல், ஒரு வீட்டுக்குள் பூமி, மலைகள் இருப்பதும் புரியாததே. அம்மையே, இதை தெளிவாக விளக்கவும்; அருள், வலிமையில் நிலைத்திருப்பவர்கள் சஞ்சலமடைவதில்லை. நான் பொய் பேசவில்லை; கவனமாக கேள், அழகியே. விதி பிரிக்கப்படுவது என்னால் அல்ல, என்னைப் போல் பிறராலும் அல்ல. மற்றொருவர் பிரிக்கும்போது, அந்த எல்லையை நான் நிறுவுகிறேன்; அதை நான் உடைத்துவிட்டால், அதை யார் காப்பாற்றுவார்? இருமுறை பிறந்த ஆன்மா, வீடும், போர்க்களமும் கொண்டவனாக, இந்த நிலத்தையும், ராஜ்யங்களையும் வானாகவே பார்க்கிறான். பழைய நினைவு மறைந்து, புதிய நினைவு உங்களுக்குள் எழுகிறது; கனவில் விழிப்பின் நினைவு வேறுபாடாக இருப்பது போல, மரணத்திலும் அது அப்படியே. எப்படி மூன்று உலகங்கள் கனவில் கற்பனையால் தோன்றுகின்றன, அப்படியே மூன்று உலகங்களும் கற்பனையாகவே தோன்றுகின்றன; ஒரு கதையில் போர் நிகழ்வது போல, பாலைவனத்தில் நீர் தோன்றுவது போல. இந்த நிலமும், அதன் மலைகளும், காடுகளும், நகரங்களும், அந்த பிராமணரின் வீட்டுக்குள், கற்பனையின் கண்ணாடியில் உள்ளதுபோல் உள்ளது. இது உண்மையல்ல, ஆனாலும், அதன் ஆழமான வெளிப்பாட்டால் உண்மையாகத் தோன்றுகிறது; அறிவின் வெற்றிடத்தில், இந்த மாயை உருவாகிறது. பொய்யிலிருந்து தோன்றும் எதுவும்—even memory-யால் பெயர் சூட்டப்பட்டாலும்—அது உண்மையல்ல; ஒரு மாய நதியில் எழும் அலை போல. இந்த வீடும், அந்த வீட்டின் அகலமும், நான், நீ, இவை அனைத்தும்—இதெல்லாம் வெறும் வானே என்பதை அறிக. கனவுகள், தொடர்புகள், எண்ணங்கள், நேரடி அனுபவங்கள்—இவை அனைத்தும் விளக்குகளாக, விளக்கமும் புரிதலும் தருகின்றன. அந்த பிராமணரின் வீட்டுக்குள், இருமுறை பிறந்த ஆன்மா தங்கியிருக்கிறது; அதற்குள், கடல்களும் காடுகளும் கொண்ட பூமி உள்ளது, தாமரையில் தேனீ இருப்பது போல. அந்த பூமியின் ஒரு சிறு ஓரத்தில், மிகச் சிறிய இடத்தில், இந்த நகரம் தோன்றுகிறது, ஆகாயத்தில் மிதக்கும் முடி நுனி போல. இந்த நகரத்தில், அழகியே, உன் வீடு உள்ளது; இவ்வளவு பெரும் கூட்டம், யானை கூட்டம் போல, இத்தனை சிறிய இடத்தில் எப்படி இருக்க முடியும்? ஒவ்வொரு அணுவிலும், இனியவளே, அறிவு உறைகிறது; ஒவ்வொன்றிலும் உலகங்கள் உள்ளன—இதைக் கணக்கிட யார் முடியும்? எட்டாவது நாளில், பரமத்தையே, அந்த பிராமணர் மரணமடைந்தார்; நமக்கு பல வருடங்கள் கடந்துவிட்டன—இது எப்படி சாத்தியம்? எப்படி வெளி விரிவில்லை, அதுபோல் காலத்துக்கும் உண்மையான விரிவில்லை; உண்மையைப் போல் நான் விளக்குகிறேன், கவனமாகக் கேள். இந்த உலகப் படைப்பு அறிவின் பிரதிபலிப்பாக மட்டும் தோன்றுவது போல, காலத்தின் தருணங்களும், யுகங்களும், அறிவின் பிரதிபலிப்பாகவே தோன்றுகின்றன. ஏனெனில், உலகப் படைப்பு, தருணங்கள், யுகங்கள், உயிர்களின் பிறப்புகள் அனைத்தும் அறிவிலிருந்து எழுகின்றன; இனிமேல், இந்த தோற்றத்தின் வரிசையை, அது எவ்வாறு உண்மையில் இருக்கிறது என்பதை கேள், இனியவளே.