அப்போது அந்தப் புண்ணியவதி அம்பிகையை நோக்கி ஒருவர் இவ்வாறு கூறினார்: “என் கணவர் இப்போது தங்கியிருக்கும் அந்த இடம், ஒரு உருவாக்கப்பட்ட படைப்பு போலவே தோன்றுகிறது. அது காலம், இடம் மற்றும் பிற காரணிகள் இல்லாமல் வெறுமையாக உள்ளது. உருவாக்கப்பட்ட படைப்பு எப்போதும் இயற்கையாக உருவாகும் ஒன்றிலிருந்து தோன்றாது; ஏனெனில், காரணத்துடன் ஒத்ததல்லாத ஒன்றிலிருந்து விளைவு தோன்றுவதில்லை. அம்பிகே, நாம் பார்த்தால், விளைவு எப்போதும் அதன் காரணத்திலிருந்து வெவ்வேறாகத் தோன்றுகிறது; களிமண்ணிலிருந்து நீர் பெற முடியாது, ஆனால் அந்தக் களிமண்ணிலிருந்து உருவாகும் பானை, அதற்கு பாத்திரமாக விளங்குகிறது. எந்த விளைவும் தோன்ற வேண்டுமானால், பல காரணிகள் இணைந்து செயல்பட வேண்டும். அதிலும், முதன்மைக் காரணத்தின் தனித்துவம் எப்போதும் காணப்படுகிறது. ஆனால், அழகிய முகமுள்ளவளே! உங்கள் கணவரின் படைப்பில், பூமி போன்ற காரணிகள் எதுவும் இல்லை; அங்கே பூமி இந்த உலகப் புவியிலிருந்து தோன்றவில்லை. இங்கே உள்ள சிந்தனை அங்கிருந்து விலகி விட்டது; எனவே, இங்கே பூமி எப்படித் தோன்றும்? எந்தக் காரணிகள், எந்தக் காரணமே அந்தப் படைப்பில் இருக்கிறது? காரணங்கள் இல்லாதபோதும், துணை காரணிகளால் தோன்றும் அனைத்தும், முன்பிருந்த காரணங்களின் விளைவாகவே எல்லோராலும் அனுபவிக்கப்படுகிறது. என் கணவருக்குரிய அந்த நினைவு இப்போது வெளிப்பட்டுள்ளது; நினைவின் காரணம் எனக்குத் தெரியும்—இந்தப் படைப்பே அதற்கான உறுதியான சாட்சி. நினைவு என்பது ஆகாயத்தின் தன்மையுடையது; அது எப்படி தோன்றுகிறதோ, அதுபோல உங்களுக்கும் நிகழ்கிறது. கணவரின் படைப்பு உண்மையில் அனுபவிக்கப்பட்டது; அது ஆகாயம் போல வலிமை வாய்ந்தது. நினைவும் ஆகாயமும் கலந்த இந்தப் படைப்பை என் கணவர் எடுத்துரைத்தபடி, இங்குள்ள இந்தப் படைப்பையும் அதற்குச் சான்றாகவே நான் கருதுகிறேன். அதுபோல, உங்கள் கணவரின் இந்த மாயைபோன்ற படைப்பு பிரகாசமாகத் தெரிகிறது; அதேபோல், இங்குள்ள இந்த உலகமும் எனக்குத் தென்படுகிறது, அம்மா. உருவமற்ற கணவரின் படைப்பிலிருந்து மற்றொரு மயக்கம் நிறைந்த படைப்பு தோன்றுகிறது; அதுபோல இங்கும் நிகழ்கிறது; உலகத்தின் மறைப்பை நீக்க, இதை எனக்குச் சொல்லுங்கள். முன்பு நினைவு என்பது மயக்கத்தின் தன்மையுடையதாக இருந்தது; அதிலிருந்து இந்தப் படைப்பு தோன்றியது; அது கனவுப் போல மாயையாகத் தோன்றுகிறது—இதை கேளுங்கள். சிந்தனையின் ஆகாயத்தில் எங்கோ ஒரு உலகியலான மண்டபம் உள்ளது; அது மூடப்பட்டும் திறக்கப்பட்டும் காணப்படுகிறது, ஆகாய தாமரையின் இலைகள் போல. அவர், மேரு மலையைத் தாங்கும் சிலைபோல், நகரத்தின் அதிபதி, சிறப்பான சாலபஞ்சிகை, பதினான்கு காவலர்களுள் ஒருவர், திரிகர்டா நாட்டின் மன்னன், சூரியனை ஒளிரச் செய்யும் விளக்கு போன்றவராக இருக்கிறார். அவர், ஒரு மூலையில் எறும்புச்சுடரில் மறைந்திருக்கும் மலைக்கல்லைப் போல், பல மகன்கள், மூத்தோர், அரசர்கள், பிராமணர்கள் வசிக்கும் இடமாகவும் இருக்கிறார். அவர், விண்மீன்கள் நிறைந்த பொக்கிஷம், மேல் ஆகாயத்தில் இருண்டு, வானத்தில் வாழும் சித்தர்கள் கூட்டம், கொசுக்களின் ஊதல் போன்ற ஒலி எனவும் விளங்குகிறார். அவர், மேகமாளிகைகளின் புகையால் மூடிய ஒரு மூலையாக, காற்றின் பாதையில் பயணிக்கும் பெரிய மூங்கில் மீது உட்கார்ந்த வான昆虫மாகவும் இருக்கிறார். தேவதைகள், அசுரர்கள், மற்ற பிள்ளைகள் ஆகியோரின் விளையாட்டுக் குரலால் நிரப்பப்பட்டு, நகரங்கள், கிராமங்கள், உலகங்களின் பாத்திரங்கள், கருவிகள் நிறைந்த இடமாகவும் இருக்கிறார். அங்குள்ள பூமி, நதிகளின் ஓடுகள், கடலலைகள், ஏரிகள் ஆகியவற்றால் கழுவப்பட்டு, பாதாளம், பூமி, சுவர்க்கம் ஆகியவற்றின் அனுபவங்களால் அதன் குழிகள் ஒளிர்கின்றன. அங்கே, ஒரு மூலையில் உள்ள மலைக்கல்லில் ஒரு சிறிய பள்ளம் உள்ளது; அது ஒரு மலைக்கிராமத்திற்குரியது. அந்த இடம், நதிகள், மலைகள், காடுகள் சூழ்ந்திருந்தது. அங்கு, ஒரு பிராமணர் தனது மனைவி, மகன்கள் உடன் எப்போதும் வாழ்ந்தார். அவர் ஆரோக்கியமாக, பசுக்கள், பாலை உடையவராக, அரசர்களை அஞ்சாதவராக, அனைவருக்கும் ஆதரவு தருபவராகவும், தர்மத்திற்கு அர்ப்பணித்தவராகவும் இருந்தார். செல்வம், அழகு, வயது, செயல்கள், கல்வி, பெருமை ஆகியவற்றில் ஒருவர் வசிஷ்டரைப் போல இருக்கலாம்; ஆனால், வசிஷ்டரின் உணர்வை அடைய முடியாது. அந்தப் பிராமணர் "வசிஷ்டர்" என அழைக்கப்பட்டார்; அவரது மனைவி "இந்துசுந்தரி" என அழைக்கப்பட்டார், ஆனால் பூமியிலும் வானிலும் அவள் "அருந்ததி" என்றே அறியப்பட்டாள். செல்வம், அழகு, வயது, செயல்கள், கல்வி, பெருமை ஆகியவற்றில் அவளும் அருந்ததி போலவே இருந்தாள்; ஆனால், உணர்வின் சாரத்தில் இல்லை. அவள் இயற்கையான அன்பில் விளையாடும் அழகிய நடையுடன், காந்தமான அழகுடன், கணவருக்கே உலகமாக, தாமரையாக அமர்ந்திருந்தாள். ஒருநாள், அந்த முனிவர் ஒரு மலையின் புல்வெளியில், ஏரிக்கரையில் அமர்ந்திருந்தபோது, ஒரு அரசனை கீழே கண்டார். அந்த அரசன் தனது பெரும் படையுடன் வேட்டைக்காகச் சென்றுகொண்டிருந்தான்; அவனது படை எழுப்பும் பெரும் சத்தம், மேரு மலையை வெல்ல விரும்பும் போல் இருந்தது. யானை வாலினால் செய்யப்பட்ட விசிறிகள், சந்திரனைப் போல் வெண்மையான கொடிகள், கொடியிலாடைகள் ஆகியவை வானை வெள்ளை குடைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட வெள்ளி தரையாய் மாற்றியது. குதிரைகள், தேர்கள் எழுப்பும் தூசிகள் மேகங்களைப் போல் தெரிந்தன; நகரம் உயர்ந்த மாளிகைகள், வாசல்கள், யானைகளால் மறைக்கப்பட்டது. அந்தப் பகுதி பெரும் கோலாகலத்துடன், நானா திசைகளிலும் விரைந்து, தங்கம், மாணிக்கம், வளையல்கள், காதணிகள் ஆகியவற்றின் ஒலியால் அலங்கரிக்கப்பட்டது. அந்த அரசனைப் பார்த்த முனிவர், “ஆஹா! அரசாட்சி எவ்வளவு இனிமையானது; எல்லா வளங்களாலும் விளங்குகிறது!” என்று எண்ணினார். “நான் எப்போது ஒரு அரசனாகி, படை, தேர்கள், யானைகள், குதிரைகள், கொடிகள், குடைகள், விசிறிகள் ஆகியவற்றால் பத்து திசைகளையும் நிரப்புவேன்? எப்போது மலர்ந்த மல்லிகை மணம் கமழும் காற்று, என் அந்தப்புரத்து பெண்கள் விளையாடும் வியர்வையை எனக்குக் கொண்டு வரும்? எப்போது புகழ்பெற்ற மகளிரின் முகங்களை, சந்தனத் தூள் தெளிக்கப்பட்ட சந்திரனைப் போல் பிரகாசமாக்குவேன்?” என்று ஆசைப்படத் தொடங்கினார். அந்தக் காலத்திலிருந்து, அந்தப் பிராமணர் இப்படிப் பல ஆசைகளால் நிரம்பி, தன் கடமையில் எப்போதும் ஈடுபட்டு, வாழ்க்கை முழுவதும் முயற்சியுடன் இருந்தார். பனிக்காலம் தாமரையை வாடச் செய்யும் போல், முதுமை அவரது உள்ளத்தில் நுழைந்து விரைவாக வந்தது. இறப்பு நெருங்கியபோது, அவரது மனைவி, கோடை வெயிலால் மலர்கள் வாடும் கொடிபோல் சோர்ந்து போனாள். அப்போது அவள், “இறப்பு எளிதில் அடைய முடியாதது” என்பதை உணர்ந்து, உன்னையும் போல் என்னை வணங்கி, என்னிடம் ஒரு வரம் கேட்டாள். அவள் தனக்குரிய மண்டபத்திலிருந்து, இறந்த கணவரின் உயிர் பிரிய வேண்டாம் என்று வேண்டினாள்; அதனால், நான் அவளுக்கு அந்த வரத்தையே அளித்தேன்.