அவள் மனதில் உறுதியுடன் தீர்மானித்து, அந்த நேரத்தில் அந்தத் தெய்வத்திையை ஆராதனை செய்தாள். அப்போது, அந்தக் கன்னியாக உருவம் கொண்டு, அந்தத் தெய்வம் அவளுக்கு நேரில் தோன்றினாள். அந்தப் பரம சக்தியின் முன்னால், பூமியில் நிலைபெற்று அமர்ந்திருந்த லீலா, புண்ணியமான ஆசனத்தில் அமர்ந்து, அந்த உத்தம சக்தியிடம் கேள்வி கேட்டாள்: “அம்மா! அருளுக்குரிய ஒருவருக்காக உயர்ந்தோர் கலங்குவதில்லை என்று கூறப்படுகிறது. படைப்பின் ஆரம்பத்தில், இந்தப் பழமையான ஒழுங்கை நீயே நிறுவினாய் என்று பரம்பொருள் கூறப்படுகிறது. அதனால், பரம தேவி, முன்பு நடந்த இந்த நிகழ்ச்சியை நான் தாழ்மையுடன் கேட்கிறேன். தயவுசெய்து, எனக்கு உண்மையைத் தெரிவி—உன் அருளால் என் வேண்டுகோள் நிறைவேறும் என உறுதி இருக்கிறது. இந்த உலகத்தின் பெயரில் ஒரு கண்ணாடி உள்ளது; அது ஆகாயத்திலும் தூயது, அதன் பகுதிகள் எண்ணற்ற கோடிக்கணக்கான யோஜன அளவுக்கு விரிந்துள்ளது. அது ஒற்றுமையாக, உறுதியானதாக, மென்மையானதாக, சீராக, குளிர்ச்சியுடன் இருக்கிறது; 'ஜட-சைதன்யம்' என்ற பெயரில் அறியப்படுகிறது, அது முற்றிலும் உடைந்ததுமல்ல, பிடிக்க முடியாததும். அதில், திசை, காலம், கணிப்பு, இடம், ஒளி, விதி ஆகிய எல்லைகளைக் கடந்து நிற்கும் எல்லா உயிர்களும் பிரதிபலிக்கின்றனர். அம்மா! அந்த மூன்று உலகங்களின் பிரதிபலிப்பு வெளியில் மட்டுமல்ல, உள்ளிலும் உள்ளது; அதில் செயற்கை எது, இயற்கை எது? அழகியவளே, உண்மையைச் சொல்: இயற்கையான படைப்பு எது, செயற்கையானது எது? இதன் உண்மை நிலையை எனக்கு விளக்கி அருள்வாய். நான் இங்கு நிற்கும் போல், நீயும், அம்பிகே, இங்கு இருக்கிறாய்; அதுபோலவே, அந்த இயற்கையான படைப்பும் உள்ளது என்று நான் அறிகிறேன். என் கணவர் இருக்கின்ற அந்த உலகம் செயற்கை படைப்பு என நினைக்கிறேன்; ஏனெனில், அங்கே இடம், காலம் போன்றவை இல்லை, வெறுமையாக உள்ளது. இயற்கை படைப்பிலிருந்து செயற்கை படைப்பு எழுவதில்லை; காரணத்திற்கு ஒத்த விளைவு தான் தோன்றும், வேறுபட்ட காரணத்திலிருந்து விளைவு உருவாகாது. உண்மையில், அம்பிகே, விளைவு எப்போதும் காரணத்திலிருந்து வேறுபட்டதாகத் தெரிகிறது: களிமண்ணிலிருந்து நீர் கிடைக்காது, ஆனால் அந்தக் களிமண்ணிலிருந்து பானை உருவாகி, பானையாகப் பயன்படுகிறது. எந்த விளைவும் பிறக்கும்போது, பல காரணிகளின் ஒத்துழைப்பால் உருவாகிறது; அதிலும், முதன்மை காரணியின் தனித்துவம் எப்போதும் காணப்படுகிறது. ஆனால், அழகியவளே, உன் கணவரின் படைப்பில், பூமி போன்ற காரணிகள் எதுவும் இல்லை; அங்குள்ள பூமி இந்த பூமியிலிருந்து தோன்றவில்லை. சைதன்யம் இங்கிருந்து விலகி விட்டது—அப்படி இருக்கையில், இந்த பூமி இங்கு எவ்வாறு இருக்க முடியும்? எந்த ஒத்துழைப்பு காரணிகள், எந்த காரணமே, அந்த படைப்பில் உள்ளது? காரணிகள் இல்லாத போதும், துணை காரணிகளால் உருவாகும் எதுவும், முந்தைய காரணிகளின் விளைவாகத்தான் தோன்றுகிறது; இதை எல்லோரும் அனுபவிக்கிறார்கள். என் கணவருக்குச் சேர்ந்த அந்த நினைவு, தேவி, இப்போது வெளிப்பட்டுள்ளது; நினைவின் காரணம் எனக்குத் தெரியும்—அந்த படைப்பே இதற்கான உறுதி. நினைவு என்பது ஆகாயத்தின் இயல்பாகும்; அது எழும் போல், உனக்கும் எழும். கணவரின் படைப்பு உண்மையில் அனுபவிக்கப்பட்டது, அது ஆகாயத்தின் சக்திபோல் உள்ளது. நினைவும் ஆகாயமும் சேர்ந்த அந்த படைப்பை என் கணவர் கூறியபடி, இங்கேயும் இந்த படைப்பை அத்தகைய எடுத்துக்காட்டாக நான் கருதுகிறேன். அவ்வாறு, உன் கணவரின் இந்த மாயையான படைப்பு பிரகாசமாகத் தோன்றுகிறது; அதுபோலவே, இங்கும் இந்த உலகம் தோன்றுகிறது—நான் இதை பார்க்கிறேன், அம்மா. கணவரின் ரூபமற்ற படைப்பிலிருந்து வேறு ஒரு மாயைப் படைப்பு எழுவது போல், இங்கும் அது நிகழ்கிறது; உலகத்தின் மறைச்சுவற்றை அகற்றுவதற்காக இதை எனக்கு விளக்கி கூறு. முன்பு நினைவு என்பது மாயை இயல்பாகவே இருந்தது; அதிலிருந்து இந்த படைப்பு எழுந்தது; அது கனவுப் போல மாயையாகத் தெரிகிறது என்று கூறப்படுகிறது—இதைக் கேள். சைதன்யத்தின் ஆகாயத்தில் எங்கோ ஒரு உலகியல்பான மண்டபம் உள்ளது; அது மூடல், திறத்தல் ஆகிய வடிவங்களைக் கொண்டது, ஆகாயத்திலிருந்து பிறந்த தாமரை இலைகளைப் போல உள்ளது. அவன், மேரு மலையைத் தாங்கும் சிலை போலவும், நகரத்தின் அதிபதி போலவும், பிரமாண்டமான சலபஞ்சிகை போலவும், பதினான்கு உலகங்களைக் காக்கும் ஒருவனாகவும், திரிகர்டா நாட்டின் அரசனாகவும், சூரியனை ஒளிவிக்கும் விளக்காகவும் உள்ளான். அவன், மலையின் ஓரத்தில் எறும்புக்கூடு மூடிய கல் போலவும், பல பிள்ளைகள், மூத்தோர், அரசர்கள், பிராமணர்கள் வசிக்கும் இடமாகவும் இருக்கிறான். அவன், நட்சத்திரங்கள் நிரம்பிய பொருளகமாகவும், மேலாக இருண்ட ஆகாயமாகவும், தேவலோகத்தில் வசிக்கும் சித்தர்கள் கூட்டமாகவும், கொசுக்களின் மொய்மையைப் போல் குரலாகவும் உள்ளது. அவன், மேகமாளிகைகளின் புகை மூடிய ஓரமாகவும், காற்றின் பாதையில் பயணிக்கும் பெரிய மூங்கில் மீது அமர்ந்த வான்கூட உயிரினமாகவும் இருக்கிறான். அவன், தேவர்கள், அசுரர்கள், மற்ற பிள்ளைகளின் விளையாட்டு உரையாடலால் நிரம்பி, நகரங்கள், ஊர்கள், உலகங்கள் ஆகியவற்றின் பாத்திரங்கள், கருவிகள் கூட்டமாகவும் உள்ளது. அங்கு, பூமி நதிகள், கடல் அலைகள், ஏரிகள் ஆகியவற்றால் கழுவப்படுகிறது; அதன் குழிகள் பாதாளம், பூமி, சுவர்க்கம் ஆகியவற்றின் அனுபவங்களால் பிரகாசிக்கின்றன. அங்குள்ள ஒரு ஓரக் குழியில், மலையின்மீது ஒரு சிறிய பள்ளம் உள்ளது; அது ஒரு மலையூருக்குச் சொந்தமானது. அந்த இடம், நதிகள், மலைகள், காடுகள் சூழ்ந்தது; அங்கு ஒரு பிராமணன் தனது மனைவியும் பிள்ளைகளும் உடன் வசித்தான்—அவன் ஆரோக்கியமாக, பசுக்கள், பால் கொண்டவன், அரசர்களின் பயம் இல்லாதவன், யாவரையும் விருந்தோம்பும், தர்மத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவன். செல்வம், அழகு, வயது, செயல், கல்வி, பெருமை ஆகியவற்றில் ஒருவர் வசிஷ்டரைப் போல் இருக்கலாம்; ஆனால் வசிஷ்டரின் சைதன்யம் அவரிடம் இருக்காது. அவனது பெயர் வசிஷ்டன்; அவனது மனைவி இந்துசுந்தரி என்று அழைக்கப்பட்டாள்; ஆனால் பூமியிலும், விண்ணிலும் அருந்ததி என்றே அறியப்பட்டாள். செல்வம், அழகு, வயது, செயல், கல்வி, பெருமை ஆகியவற்றில் அவளும் அருந்ததி போல் இருந்தாள்; ஆனால் அவளது சைதன்யத்தின் சாரத்தில் இல்லையென்று கூறப்பட்டுள்ளது. அவள் இயற்கையான அன்பின் விளையாட்டுடன் நடந்தாள், அவளது அழகு பிரகாசமானது; அவள் அவனது முழு உலகமாக இருந்தாள், தாமரைப்பூ போல அமர்ந்திருந்தாள். ஒரு நாள், அந்த முனிவர், ஒரு ஏரிக்கரையின் புல்வெளியில் அமர்ந்திருந்தபோது, கீழே ஒரு அரசனைப் பார்த்தான். அந்த அரசன், தனது முழு படையுடன் வேட்டையாடும் இன்பத்திற்காகப் பயணித்தான்; அவனது படையின் பெரும் சப்தம், மேரு மலையை வெல்ல நினைப்பதைப் போல இருந்தது. யாக் வால் விசிறிகள், சந்திரனைப் போல வெண்மை கொண்ட கொடிகள், கொடிமலர்கள் ஆகியவற்றால், வானம் வெண்மையான குடைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட ஒரு வெள்ளி தரைபோல் தெரிந்தது. குதிரைகள், தேர்கள் எழுப்பிய தூசி மேகங்களைப் போல் இருந்தது; நகரம் உயர்ந்த மாளிகைகள், கோபுரங்கள் மூலம் மறைக்கப்பட்டது, யானைகள் அவற்றை உயர்த்தின.