அரண்மனைக்குள் அரசர்களின் अनुயாயர்கள் கூட்டமாக வந்து, மலர்ந்த தாமரைப் பூக்கள் நிறைந்த ஒரு ஏரியில் அன்னங்கள் நிரம்பியதுபோல, அந்தக் கூடத்தில் நிறைந்து இருந்தார்கள். லீலா, அந்தத் தங்கச் சாமரத்தை ஒளிரும் சிங்காசனத்தின் பக்கத்தில் அமர்ந்திருந்தாள்; அது, காதலின் மனதில் விளையாடும் இயல்பு அமர்ந்தது போலவே தெரிந்தது. அவள், அரசர்களும் அவர்களின் பின்வரும் அடியார்களும், மூத்தோர், உயர்குலத்தினர், நண்பர்கள், சேvak்கள், நலம்கோருபவர்கள், உறவினர்கள், மற்றும் குடும்பத்தினர் ஆகியோரை அவர்கள் இருப்பது போலவே பார்த்தாள். எல்லாவற்றையும் முன்பு இருந்தபடியே கண்டபோது, அவள் பேரானந்தத்தில் மூழ்கினாள்; “அரசரும், நாட்டின் மக்கள் அனைவரும் உயிருடன் இருக்கிறார்கள்” என்று கூறப்பட்டபோது, அவள் சந்திரன் போல அழகாக ஒளிர்ந்தாள். இவ்வாறு, “இந்த துயரமடைந்த மனதை நான் ஆற்றுவேன்” என்று எண்ணி, அரசர்களுக்கு சைகையால் அறிவுறுத்தி, லீலா கூட்டத்தில் இருந்து எழுந்தாள். பின்னர், அவள் உள்ளார்ந்த அரண்மனைக்குள் சென்று, கணவரின் பக்கத்தில் உள்ள உள்பவிலியில் புகுந்தாள்; அங்கு, புஷ்பகுப்தரின் அறைக்குள் நுழைந்து, தன் மனத்தில் சிந்திக்கத் தொடங்கினாள். “ஆஹா, இந்த மாயை எவ்வளவு அதிசயமானது! நம்முடைய நகர மக்கள், வெளியில் இருப்பது போலவே, உள்ளே, மனக்கண்ணாடியிலும் தோன்றுகிறார்கள்; இங்கு, அங்கு இரு இடங்களிலும் அவர்கள் இருப்பது போலவே தெரிகிறது. இங்குள்ள பனமரம், தாமாலம், ஹிந்தாலம் போன்ற மலைகள், அங்கும் இங்கும் ஒரே அழகில் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன; உண்மையில், இந்த மாயை இரு இடங்களிலும் பரவியுள்ளது. ஒரு மலை வெளியில் இருப்பது போலவே, மனக்கண்ணாடிக்குள்ளும் அனுபவிக்கப்படுகிறது; அதுபோல, படைப்பு வெளியில் மற்றும் மனக்கண்ணாடிக்குள்ளும் அனுபவிக்கப்படுகிறது. இங்கு, எந்த படைப்பு மாயையானது, எது உண்மையானது? இந்த உச்ச சந்தேகத்தை தீர்க்க, வாக்குத் தேவியை வழிபட்டு, அவளிடம் கேட்டேன். இவ்வாறு தீர்மானித்து, லீலா அந்த தேவியை வழிபட்டாள்; அப்போது, அந்த தேவி, ஒரு இளம்பெண் வடிவில் அவளுக்கு முன்பாக தோன்றினாள். நறுமணமான ஆசனத்தில் அமர்ந்திருந்த லீலா, பூமியில் நிலைபெற்று, அந்த பரமசக்தியை, Ultimate Reality-யை, கேள்வி கேட்டாள். “ஓ தேவியே, உயர்குலத்தினர் ஒருவருக்காக மனம் கலங்குவதில்லை; படைப்பின் ஆரம்பத்தில், நீயே இந்த பழமையான ஒழுங்கை நிலைநிறுத்தினதாக கூறப்படுகிறது. ஆதலால், பரம தேவியே, முன்பு நடந்த இந்த விஷயத்தை நான் தாழ்மையுடன் கேட்டுக்கொள்கிறேன்; தயவுசெய்து சொல்லவும்—உன் அருளால், என் வேண்டுகோள் நிச்சயம் பலிக்குமென நம்புகிறேன். இந்த உலகின் கண்ணாடி என்ற பெயருடைய ஒன்று உள்ளது; அது ஆகாயத்தை விட தூய்மையானது, அதன் பகுதிகள் எண்ணற்ற கோடி யோஜனங்கள் பரப்பில் விரிந்துள்ளன. அது தடையில்லாதது, உறுதியானது, மென்மையானது, சீரானது, குளிர்ந்தது; ‘அசைதிய-சைதிய’ என்ற பெயரில் அறியப்படுகிறது, அது முற்றிலும் ஒருமைப்படுத்தப்பட்டு, பிடிக்க முடியாதது. அதில், திசை, காலம், கணிப்பு, இடம், ஒளி, விதி ஆகிய எல்லா எல்லைகளையும் தாண்டியவர்கள் அனைவரும் பிரதிபலிக்கிறார்கள். அம்மா, மூன்று உலகங்களின் பிரதிபலிப்பு வெளியில் மற்றும் உள்ளிலும் இருக்கிறது; அதில் எது செயற்கை, எது இயற்கை? அழகானவளே, உண்மையை சொல்: இயற்கையான படைப்பின் இயல்பு என்ன, செயற்கையானது என்ன? இதை உண்மையாக விளக்கவும். நான் இங்கு நிற்கிறேன், நீ, ஆம்பிகா, இங்கு இருக்கிறாய்; அதுபோல, இயற்கையான படைப்பும் இருக்கிறது, தேவி—இதைக் நான் அறிகிறேன். இப்போது என் கணவர் இருக்கும் படைப்பு, அது செயற்கையானது என்று நினைக்கிறேன்; ஏனெனில், அது காலம், இடம் மற்றும் பிற காரணிகள் இல்லாமல் வெறுமையாக உள்ளது. செயற்கை படைப்பு, இயற்கை படைப்பிலிருந்து எழுவதில்லை; காரணத்திலிருந்து விளைவு தோன்றும் போது, அது ஒத்ததாக இருக்க வேண்டும். ஆம்பிகா, ஒரு விளைவு அதன் காரணத்திலிருந்து வேறுபட்டதாக இருக்கிறது; களிமண் கொண்டு நீர் பெற முடியாது, ஆனால் களிமணிலிருந்து உருவாகும் பானம், நீரை வைத்திருக்க உதவுகிறது. எந்த விளைவு தோன்றுகிறதோ, அது இணைந்த காரணங்களின் உதவியுடன் தோன்றுகிறது; அதில், முதன்மை காரணத்தின் தனித்துவம் எப்போதும் காணப்படுகிறது. ஆனால், கணவரின் படைப்பில், அழகான முகவளே, பூமி போன்ற காரணம் இல்லை; அங்கு பூமி, இந்த பூமியிலிருந்து தோன்றவில்லை. அறிவு இங்கிருந்து விலகி, உயர்ந்துள்ளது—அப்படி இருக்கையில், இந்த பூமி இங்கு எப்படி இருக்க முடியும்? எந்த இணைந்த காரணங்கள், எந்த காரணம் இந்த படைப்பில் உள்ளது? காரணங்கள் இல்லாதபோதும், துணை காரணங்களிலிருந்து தோன்றுவது, முன்பிருந்த காரணத்தின் விளைவாகவே இருக்கிறது; இது அனைவரும் அனுபவிப்பதாகும். அந்த நினைவு, தேவி, என் கணவருக்குச் சொந்தமானது, இப்போது வெளிப்பட்டுள்ளது; நினைவின் காரணம் எனக்குத் தெரியும்—இந்த படைப்பே அதன் உறுதியானது. நினைவு என்பது ஆகாயத்தின் இயல்பாகும்; அது எப்படி தோன்றுகிறதோ, அதுபோல உனக்கும். கணவரின் படைப்பு உண்மையில் அனுபவிக்கப்பட்டது, அது ஆகாயத்தைப் போல சக்திவாய்ந்தது. நினைவு மற்றும் ஆகாயத்தால் ஆன படைப்பு, என் கணவர் கூறியது போல, இங்குள்ள படைப்பும் அதற்கு உதாரணம் என நான் எண்ணுகிறேன். இவ்வாறு, என் கணவரின் மாயையான படைப்பு பிரகாசமாக ஒளிர்கிறது; அதுபோல, இங்குள்ள படைப்பும் தோன்றுகிறது—இதை நான் பார்க்கிறேன், குழந்தையே. கணவரின் உருவமற்ற படைப்பிலிருந்து, மற்றொரு படைப்பு, மாயையால் ஆனது, தோன்றுகிறது; அதுபோல, இங்கும் தோன்றுகிறது; உலகின் சுவர் நீங்க, நீ சொல்லவும். முன்பு, நினைவு வெறும் மாயையின் இயல்பாக இருந்தது, அதனால் இந்த படைப்பு தோன்றியது; அது கனவு-மாயையாக தோன்றுகிறது என்று கூறப்படுகிறது—கேள். அறிவு ஆகாயத்தில், உலகியலின் மண்டபம் எங்கோ உள்ளது; அது மூடியதும், திறந்ததும் கொண்ட வடிவத்தில், ஆகாயத்தில் பிறந்த தாமரை இலைகள் போல உள்ளது. அவன், மேரு மலையைத் தாங்கும் சிலை போலவும், நகரத்திற்குத் தலைவனாகவும், அழகான சலபஞ்சிகாவாகவும், பதினான்கு பாதுகாப்பாளர்களில் ஒருவராகவும், திரிகர்டா நாட்டின் அரசராகவும், சூரியனை ஒளிரும் விளக்காகவும் இருக்கிறார். அவர், மூலையில் உள்ள முட்டை மேல் அடிவைத்த மலைக்கல்லாகவும், பல மகன்கள், மூத்தோர், ஆட்சி செய்யும் அரசர்கள் மற்றும் பிராமணர்கள் வசிக்கும் இடமாகவும் இருக்கிறார். அவர், நட்சத்திரங்களால் நிரம்பிய களஞ்சியமாகவும், மேலாக இருண்ட ஆகாயமாகவும், வானில் வாழும் सिद्धர்களின் கூட்டமாகவும், கொசுக்கள் முழங்கும் ஒலியாகவும் இருக்கிறார். அவர், மேகமாளிகையின் அடர்ந்த புகையால் மூடிய ஒரு மூலையாகவும், காற்றின் பாதையில் ஓடும் பெரிய மூங்கில் மீது அமர்ந்த வானில் பறக்கும் பூச்சியாகவும் இருக்கிறார். அவர், தேவர்கள், அசுரர்கள் மற்றும் மற்ற குழந்தைகள் விளையாடும் உரையாடலால் நிரம்பியவராகவும், நகரங்கள், ஊர்கள், உலகங்கள் ஆகியவற்றின் பாத்திரங்கள், கருவிகள் நிறைந்ததாகவும் இருக்கிறார். அங்கு, பூமி, நதிகளின் ஓடைகள், கடல் அலைகள், ஏரிகள் ஆகியவற்றால் கழுவப்படுகிறது; அதன் குழிகள், பாதாளம், பூமி, மற்றும் சுவர்க்கம் ஆகிய Enjoyments-இல் ஒளிர்கின்றன. இவ்வாறு, லீலா, உலகம், மாயை, நினைவு, உண்மை, செயற்கை, இயற்கை, படைப்பு ஆகியவற்றைப் பற்றி தேவியை கேள்வி கேட்டு, அவளது சந்தேகங்களை தீர்க்க முயன்றாள்; அவள் மனம், அறிவு, மற்றும் உலகின் உண்மையை ஆராய்ந்து, தேவி முன் பணிவுடன் அமர்ந்தாள்.