மரணம் வந்து சேர்ந்ததும், அந்த இளம் பெண் திடீரென இருளும் கண்மறையும் கொண்டு பிடிக்கப்பட்டாள்; வீடுகள் அழகாக அலங்கரிக்கப்பட்டிருந்தாலும், விளக்கின் தீ கெட்டுப்போனால் அதன் ஒளி மறைந்து போவது போல், அவளின் ஒளிக்கதிரும் திடீரென மங்கியது. ஒரு கணத்தில், அவள் மெலிந்துபோனாள்; இளம் வயதிலும், அவளின் அழகு கெட்டுப்போனது, ஓடையின் நீர் வறண்டு, அதன் கரை தூசி நிறைந்தது போல, அவளும் வாடிப்போனாள். அவள் விரைவாக கதறி அழுதாள், பின்னர் திடீரென அமைதிக்குள் ஒளிந்துபோனாள்; பிரிந்து, தனிமையில், மரணத்தை எதிர்கொள்ளும் சக்கரவாகப் பறவை போல, அவள் தனிமையிலும் பெருமையிலும் இருந்தாள். அவளுக்கு கடுமையான துயரம் வந்தபோது, ஆகாயத்தில் பிறந்த சரஸ்வதி தேவியை அந்த துயரமால் கருணை வந்தது; ஏரியில் நீர் வறண்டு மீன் வாடும் போதும், முதல் மழை மீனை இரக்கமுடன் பார்த்து கருணை கொடுப்பது போல, சரஸ்வதி அவளுக்கு இரக்கம் காட்டினாள். “குழந்தாய், இந்த கணவரை, இப்போது பிணமாகிவிட்டவரை, பூக்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட போர்வைகளால் மூடி, இங்கே வைத்துவிடு; நீ மீண்டும் அவரை பெறுவாய்,” என்று சரஸ்வதி கூறினாள். “பூக்கள் வாடிவிடும், ஆனால் அவர் அழிந்துபோவதில்லை; விரைவில், உன் கணவர் மீண்டும் உனக்கு கிடைப்பார். அவரின் ஆன்மா, ஆகாயம் போல தூய்மையானது, உடலின் உள் மண்டபத்திலிருந்து விரைவாக வெளியே செல்லாது.” அவளின் உறவினர்கள், அவளின் நடக்கும் சப்தத்தை தேனீக்கள் வரிசையாக வரும் சப்தம் போல கேட்டு, அவளுக்கு ஆறுதல் அளித்தார்கள்; நீர் கிடைத்தால் தாமரை பூவும் உயிர் பெறும் போல, அவளும் ஆறுதல் பெற்றாள். கணவரை பூக்களால் மூடி அங்கு விட்டுவிட்டு, அவள் ஒரு கணம் நின்றாள்; ஏழை பெண் தன் பொக்கிஷத்தை வைக்கும் போல், அவள் சற்று ஆறுதல் பெற்றாள். அதே நாளில், அந்த தூய்மையான உள் மண்டபத்தில், அனைத்து பணியாளர்களும் நள்ளிரவில் தூக்கத்தில் மூழ்கியிருந்த போது, அவள் தன் துயரத்தில் இருந்து, ஞப்தி என்ற தூய அறிவின் தெய்வத்தை அழைத்தாள்; ஞப்தி தோன்றியதும், அவளிடம் பேசினாள். “குழந்தாய், என்னை நினைத்தாயா? ஏன் துயரப்படுகிறாய்? இந்த உலகில், மாயைகள் நீர் மிராஜம் போல தோன்றுகின்றன, வீணாக.” “அம்மா, என் கணவர் எங்கே? அவர் என்ன செய்கிறார், எப்படி இருக்கிறார்? அவரிடம் என்னை அழைத்துச் செல்லவும்; நான் தனியாக வாழ முடியவில்லை,” என்று அவள் கேட்டாள். “மனத்தின் ஆகாயம், அறிவின் ஆகாயம், உடல் ஆகாயம் — இவை மூன்று; அவற்றில் அறிவின் ஆகாயம் மிகவும் நுண்ணியது, அழகானவளே. இந்த உலகம் முழுவதும் உண்மையில் வெறுமை, அதில் ‘நான்’ மற்றும் ‘நீ’ என்ற வேறுபாடுகள் நிறுவப்பட்டுள்ளன; அவை உண்மை இல்லாத, அறிவின் வெளிப்பாடுகள் மட்டுமே. இந்த உலகம் கற்பனையால் உருவானது, தோற்றங்கள் மட்டுமே, அறிவின் வெளிப்பாடு; எந்த அளவும், எந்த பொருளும் இல்லை. அறிவின் ஆகாயம் தான் எல்லா உண்மை; அதைக் கருதி, அதில் ஒன்றாக சிந்திக்கும் போது, அது விரைவாக அனுபவிக்கப்படுகிறது, இருப்பது போல தெரிந்தாலும், உண்மையில் இருப்பதில்லை. இடம் மாற்றும் அந்த கணத்தில், அறிவு நடுவில் இருப்பதை அறிந்து கொள், அழகானவளே, அது அறிவின் ஆகாயம். எல்லா எண்ணங்களும், ஆசைகளும் முற்றிலும் கரைந்துவிட்ட அந்த நிலையை அடைந்தால், நீ உன்னத நிலையை கண்டுபிடிப்பாய்; அது எல்லாவற்றின் சாரம். இது முழுமையான இல்லாமை அறிவில் மட்டுமே கிடைக்கும்; வேறு வழி இல்லை. என் கிருபையால், நீ அதனை விரைவாக அடைவாய், அழகானவளே.” இவ்வாறு கூறிவிட்டு, தெய்வம் தன் தெய்வ abode-க்கு சென்றது; லீலா, சிந்தனை இல்லாத, சிரமமில்லாத சமாதியில் மூழ்கினாள். ஒரு கணத்தில், அவள் தன் உடலை, உள் faculties-ஐ விட்டு, பறவை தன் கூடு விட்டு ஆகாயத்தில் பறக்கும் போல் விட்டு எழுந்தாள். அங்கே, அவள் தன் கணவரை — பூமியின் பாதுகாவலரை — அதே ராஜமண்டபத்தில், பல அரசர்களுடன் நிற்கும்姿யில் பார்த்தாள். அவர் சிங்காசனத்தில் அமர்ந்திருந்தார்; “விஜய்! நீண்ட ஆயுள்!” என்று புகழப்பட்டு, பல கூட்டங்களின் விவகாரங்களை கவனமாக பேசியிருந்தார். அவர் ராஜபாளையத்தில், பல கொடிகள் அலங்கரிக்கப்பட்ட நிலையில் இருந்தார்; கிழக்கு வாயிலில் எண்ணற்ற முனிவர்கள், பிராமணர்கள், ஞானிகள் இருந்தனர். தெற்கு வாயிலில், எண்ணிலடங்காத பெண்கள் கூட்டம்; மேற்கில், பல அரசர்கள், பெரும் ஆளாளர்கள். வடக்கு வாயிலில், ரதங்கள், யானைகள், குதிரைகள் கூட்டம்; தெற்கு பாதையில், ஒரே நம்பிக்கையான அமைச்சர். கிழக்கு பகுதி, கர்நாடா அரசால் நிர்வகிக்கப்பட்டது; வடக்கு எல்லை, சௌராஷ்டிர அரசால் கையாளப்பட்டது. மேற்குப் பகுதிகள், மாலவா அரசால் நிர்வகிக்கப்பட்டது; தெற்குக் கடற்கரை, இலங்கையிலிருந்து வந்த தூதர்களால் உற்சாகமடைந்தது. கிழக்கு கடற்கரை, மகேந்திர முனிவர் ஆகாயத்தைத் தொடும் அளவுக்கு விவரித்தார்; வடக்கு கடற்கரை, தூதர்கள் அதனை மர்மமாக விவரித்தனர். மேற்குக் கடற்கரையில், சூரியன் மறையும் நகரத்தில், பழைய அரண்மனை, எண்ணிலடங்காத அரசர்களும், அவர்களின் அணிவாக்களும் கூடியிருந்தனர். யாகக் களங்களுக்கு செல்லும் பாதைகள், இசைக்கருவிகளின் வெற்றிச் சப்தத்தால் முழங்கின; குகைகள், கவிஞர்கள், பாடகர்கள் கொண்டாடும் சப்தத்தால் அதிர்ந்தன. ஆகாயம், பாடும் சப்தங்களாலும், இசைக்கருவிகளின் ஒலியாலும் நிரம்பியது; குதிரைகள், யானைகள், ரதங்கள் தூசியை கிளப்ப, மேகங்கள் போல தூசி பரவியது. மலைகள், பூக்கள், கற்பூரம், தூபம் ஆகியவற்றின் மணத்தால் வாசமடைந்தன; அரசின் ஒழுங்குக்காக, பல கட்டளைகள், அறிவிப்புகள் எங்கும் நிறுவப்பட்டிருந்தன. கூட்டம், கற்பூரம், கடல் நுரை போன்ற வெண்மை உடைகள் அணிந்த பணியாளர்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டது; அதன் ஒளி, பூமியும் ஆகாயமும் இணைக்கும் தூணைப் போல, சூரியனின் ஒளியை விட அதிகமாக பிரகாசித்தது. அரசர், பல நகரங்களை கட்டும் சிறந்த கட்டிடக்கலைஞர்களால் சூழப்பட்டு, பெரிய செயல்களில் முழுமையாக ஈடுபட்டிருந்தார். பின்னர், அந்த வியத்தகு கூட்டம் — ஆகாயத்தில் உருவானது, தெய்வீகமானது — மேக வனமாக ஆகாயத்தில் இறங்கியது. அது அங்கே சென்றபோது, அங்கிருந்த மக்கள் அதை முன்பாக காணவில்லை; ஏனெனில், மற்றவரின் கற்பனை மூலம் உருவானது, கனவில் மட்டும் காணும் பெண் போல. அதுபோல், அவளும் அங்குச் சென்றபோது, அவர்கள் அவளை முன்னே செல்லும்姿யில் காணவில்லை; அவளும் மற்றவரின் கற்பனை மூலம் உருவானவள், ஒருவர் தன் நகரத்தில் இருக்கும்போது, அதை பார்க்க முடியாதது போல. அவள், முன்னே சென்றவர்களை எல்லாம் பார்த்தாள்; புது நகரம் வந்த அரசர், தன்னுடன் வந்தவர்களை காணும் போல், அவளும் அனைவரையும் பார்த்தாள்.