ஒரு நாள், அந்த அரசி மனதில் ஆழ்ந்த விருப்பத்துடன், “ஆயிரம் ஆண்டுகள் கழித்து என் கணவர் முதலில் உயிரிழந்தால், அவர் உயிர் என் வீட்டை விட்டு வெளியே செல்லாதபடி நான் செயல்படுவேன்,” என்று உறுதி செய்தாள். “என் கணவரின் உயிர் பிரிந்து, என் தூய உள்ளக அறையில் இருப்பினும், நான் என் விருப்பப்படி அங்கே தங்கி, எப்போதும் என் கணவருக்கு தெரிந்தவளாகவே இருப்பேன்,” என்றாள். இந்த எண்ணத்தை இன்று முதல் செயல்படுத்த வேண்டும் என்று தீர்மானித்த அரசி, அறிவின் வடிவான சரஸ்வதி தேவி மீது தியானம் செய்து, உபவாசம், ஜபம், கட்டுப்பாடு ஆகியவற்றால் அவரை மகிழ்விக்க முயன்றாள். கணவருக்கு தெரியப்படுத்தாமல், அந்த உயர்ந்த பெண், சாஸ்திரப்படி கடுமையான தவம் மற்றும் கட்டுப்பாட்டை மேற்கொண்டாள். மூன்று நாட்கள் முடிந்த ஒவ்வொரு காலத்திலும், உபவாசம் நிறைவு செய்தவுடன், தேவர்கள், பிராமணர்கள், ஆசிரியர்கள், ஞானிகள் மற்றும் பண்டிதர்களை வழிபாட்டில் ஈடுபட்டாள். தினமும் குளிப்பு, தானம், தவம், படிப்பு ஆகியவற்றில் தொடர்ந்து ஈடுபட்டு, அவள் உடல் எப்போதும் விழிப்புடன், நம்பிக்கை மற்றும் நல்ல நடத்தை முழுமையாக கடைப்பிடித்து, கடுமையான துன்பங்களை தாங்கினாள். சரியான காலம், முயற்சி, சாஸ்திரம், வரிசை ஆகியவற்றை பின்பற்றி, அவள் கணவரை மகிழ்வித்தாள்; அவன் உண்மையான நிலையை அறியாதவனாக இருந்தாலும். நூறு மும்முறை நாட்கள் முழுவதும், அந்த இளமையான பெண், தவத்தில் உறுதியுடன், கடுமையான முயற்சியுடன் தொடர்ந்து தவம் செய்தாள். நூறு மும்முறை நாட்கள் முடிந்ததும், அவள் உருவத்தை வழிபட்டபின், பாக்கியசாலியான கௌரி தேவி, வாக்கின் அதிபதி, மகிழ்ந்து அவளிடம் பேசினாள்: “உன் தவம் முற்றிலும் தடையின்றி நடந்தது; நீ கணவருக்கு காட்டும் பக்தி மிகுந்ததால், நான் முழுமையாக மகிழ்ந்துள்ளேன், குழந்தையே! நீ விரும்பும் வரத்தை பெற்றுக்கொள்.” “நீ சந்திரன் போல ஒளிர்கிறாய்; பிறவி, முதுமை, மரணம் ஆகிய துயரை நீக்குகிறாய். நீ சூரியன் போல பிரகாசமாக, மனதின் இருளை அகற்றுகிறாய். ஜகத்யானை, மூன்று உலகின் தாயே, இந்த துயர்பட்டவளை காப்பாற்றவும்; நான் வேண்டும் இரண்டு வரங்களை அளிக்கவும்,” என்று அரசி வேண்டினாள். “முதல் வரமாக, என் கணவரின் உயிர் இங்கிருந்து, அவன் உள்ளக மண்டபத்தை விட்டு வெளியே செல்லாதபடி செய்யவும். இரண்டாவது, மகாதேவி, நான் உன்னை எப்போது வேண்டுமானாலும் தரிசிக்க விரும்பினால், அந்த நேரத்தில் எனக்கு உன் தரிசனம் கிடைக்க வேண்டும்,” என்று கேட்டாள். இதை கேட்ட உலகின் தாய், “அப்படியே ஆகட்டும்,” என்று சொல்லி, ஒரு கணத்தில் கடலில் எழும் அலை போல மறைந்தாள். அவளது விரும்பிய தெய்வம் மகிழ்ந்து, அரசி ஆனந்தத்தில் முழுமையாக நிரம்பினாள்; அது பாடலை கேட்ட காடு மான் போல. காலம், தினம், ஆண்டு, கணம் ஆகியவற்றின் கூரான விளிம்புகளுடன், காலசக்கரம் சுழன்றாலும், அனைத்தையும் அதன் நடுவில் கொண்டு செல்கிறது. அப்போது, அவளது கணவரின் சிந்தனை அவளுள் புகுந்தது; அது வாடிய இலையில் சாறு தோன்றும் போல உடனே காணப்பட்டது. போரில் உடல் சிதைந்து, உள்ளக அறையில் உயிரிழந்தபோது, அங்கே தங்கியிருந்தவர், நீர் இல்லாத தாமரை போல, முற்றிலும் வாடினார். அவளது இதழ்கள், மலர் இதழ்களைப் போல மென்மையானவை, அவள் மூச்சின் வெப்பம் மற்றும் விஷத்தால் கடுமையாக மாறின; அவள் மரண நிலைக்கு சென்றாள், மலய மலையின் வாடிய சிகரங்கள் போல. மரணம் வந்ததும், இருட்டும் பார்வையின்மையும் அவளை பிடித்தது; வீடு அலங்கரிக்கப்பட்டு ஒளிரும் போது, விளக்கின் தீயை இழக்கும் போதுள்ள அழகு போல அது மங்கியது. ஒரு கணத்தில், அந்த இளமையான பெண் மெலிந்து, தனது ஒளியை இழந்தாள்; ஓடையில் நீர் ஒளிந்து, நதி வாடி, தூசி படிந்தது போல. அவள் விரைவாக அழைத்து, பின்னர் அமைதியில் விலகினாள்; பிரிந்தும், பெருமிதமும் கொண்டவளாக, மரணத்தை எதிர்கொள்ளும் சக்ரவாகா பறவை போல. அவள் மிகுந்த துயரத்தில் மூழ்கியபோது, ஆகாயத்தில் பிறந்த சரஸ்வதி, ஏரியில் நீர் வாடி, மீன்கள் துயரப்படும் போது, முதல் மழை இரக்கம் காட்டுவது போல, அவளுக்கு இரக்கம் காட்டினாள். “குழந்தையே, இப்போது உன் கணவரை, இறந்த உடலை, மலர் பரப்பப்பட்ட போர்வைகளால் மூடி, இங்கே வைக்கவும்; நீ அவனை மீண்டும் பெறுவாய்,” என்றாள் சரஸ்வதி. “மலர்கள் வாடும்; ஆனால் அவன் அழிய மாட்டான்; விரைவில், உன் கணவர் மீண்டும் உனக்கு கிடைக்கும். அவனது உயிர், வானம் போல தெளிவானது, அந்த உள்ளக மண்டபத்தை விரைவில் விட்டு செல்லாது,” என்றாள். அவளது உறவினர்கள், அவளது காலடி ஓசையை தேனீ வரிசை போல கேட்டதும், நீரில் வாடிய தாமரை மீண்டும் உயிர் பெறுவது போல, அவளை ஆறுதல் கூறினார்கள். அவள் கணவரை மலர்களால் மூடி, அங்கே விட்டுவிட்டு, ஒரு கணம் நின்றாள்; அது, தனது பொக்கிஷத்தை வைத்த貧வள் சிறிது ஆறுதல் அடைவது போல. அந்த நாளில், அந்த தூய உள்ளக மண்டபத்தில், நடுஇரவில் அனைவரும் தூங்கிக் கொண்டிருந்தபோது, அவள் துயரத்தில், ஜ்ஞாப்தி என்ற அறிவின் தெய்வத்தை அழைத்தாள்; அவள் தோன்றியதும், அரசி அவளிடம் பேசினாள். “நீ என்னை நினைத்திருக்கிறாய், குழந்தையே? ஏன் துயரப்படுகிறாய்? இந்த உலகில், மிராஜ் போல, மாயைகள் வீண் தோன்றுகின்றன,” என்றாள் ஜ்ஞாப்தி. “அம்மா, என் கணவர் எங்கே? அவர் என்ன செய்கிறார்? அவர் எப்படி இருக்கிறார்? என்னை அவரிடம் கொண்டு செல்; தனியாக வாழ முடியவில்லை,” என்றாள் அரசி. “மனம், சிந்தனை, மற்றும் உடல் ஆகிய மூன்று இடங்கள் உள்ளன; அவற்றில், சிந்தனையின் இடம் மிக நுண்ணியது, அழகானவளே. இந்த உலகம் உண்மையில் காலி; இதில் ‘நான்’ மற்றும் ‘நீ’ என்ற வேறுபாடுகள் தோன்றுகின்றன; அவை உண்மையில் சுயத்தை உணர்வின் வெளிப்பாடுகள் மட்டுமே; பல்வேறு உருவங்கள், ஆனால் எந்த உண்மையான பொருள் இல்லை. இந்த உலகம் கற்பனையால் உருவானது; தோற்றங்கள் மட்டுமே; அறிவின் வெளிப்பாடாகவே உள்ளது; எந்த இடமும், எந்த உண்மையான உள்ளடக்கமும் இல்லை. அது, சிந்தனையின் இடம் எனும் சாரம் கொண்டது; அதனை விரைவாக உணர முடியும், இருந்தாலும் அது உண்மையில் இல்லை; சிந்தனையின் ஒருமை தியானத்தால் தான் அது தோன்றுகிறது. ஒரு இடத்திலிருந்து மற்றொரு இடத்திற்கு செல்லும் கணத்தில், அறிவு நடுவில் தங்கினால், அது சிந்தனையின் இடம் என்று அறிந்து கொள்ளவும், அழகானவளே. நீ அனைத்து எண்ணங்கள், நோக்கங்கள் முற்றிலும் கரைந்த நிலையை அடைந்தால், அந்த உயர்ந்த நிலை, அனைத்திற்கும் சாரமான நிலை, உறுதியாக உனக்கு கிடைக்கும். அது முழுமையான இல்லாமையை உணர்வால் மட்டுமே பெறப்படுகிறது; வேறு வழி இல்லை. என் அருளால், நீ விரைவில் அதை அடைவாய், அழகானவளே,” என்றாள் ஜ்ஞாப்தி. இப்படி, அந்த அரசி துயரத்தில் இருந்து அறிவின் தெய்வத்தின் அருளால், உண்மையான சிந்தனையின் நிலையை அடையும் வழியை அறிந்தாள்.