இந்த உலகம் என்பது, சித்தத்தின் தேன் போன்ற இனிமை, சித்தத்தின் பொன்னணியின் ஒளி, சித்தத்தின் மலரின் மணம், சித்தத்தின் கொடியிலுள்ள பழம்—all these are the very play of pure consciousness. உலகம் எங்கு பார்த்தாலும் சித்தத்தின் உருவமே; சித்தத்தின் இருப்பே உலகத்தின் இருப்பும், உலகத்தின் இருப்பே சித்தத்தின் உருவும். இங்கு வேறுபாடு, மாற்றம் எதுவும் இல்லை; அது போல, ஆகாயத்தில் அசுத்தம் எதுவும் நிலைநிற்றதில்லை. இவ்வாறு, உண்மை எனும் ஆதாரத்தில், மூன்று உலகங்களும்—யதார்த்தமும் அயதார்த்தமும்—தோற்றத்தில் வேறுபடினாலும், அவற்றின் சாரம் ஒன்றே; இருப்பும், இல்லாமையும் அதிலேயே ஒன்றாகும். 'பகுதி', 'முழுமை' என்ற வார்த்தைகளின் பொருள், முயலுக்கு கொம்பு இருப்பது போல, யதார்த்த அனுபவத்தை மறுப்பவர்களின் மனத்தில் உருவான கற்பனை மட்டுமே; அதில் குறை சொல்லும் உரிமை அவர்களுக்கே உரியது. உலகம் இல்லை என்ற இடத்தில்—மலைகள், பூமி, நதிகள், அதனுடைய அதிபதிகள் எதுவும் இல்லாதபோது—ஏனெனில் ஒரே சித்தம் மட்டுமே இருக்கிறது—'இதுவா, அதுவா' என்ற குழப்பம் எப்படிக் கிளம்பும்? சித்தம் கல் போன்ற கனமானதாக இருந்தாலும், அது தன் சொந்த வெளியில் பளிச்சென்று விளங்கும்; அதற்குள் எல்லா அமைதியான ஏற்பாடுகளும் அடங்கும், ஒரு கல்லில் இருப்பது போல. விஷயங்களின் பரப்பில், நீ ஆகாயத்தின் ஒரு துகளாக இருப்பாய்; உனக்கு 'நீ', 'அது', 'நான்', 'ஆன்மா', 'இருப்பு', 'இல்லை' என்ற எண்ணங்கள் எதுவும் இல்லை. ஒரு இலைக்குள் பல கோடுகள் அமைந்திருப்பதைப் போல், இந்த சித்தம் தன் இயல்பால் வேறுபாடும், அவை இல்லாத தன்மையும் தன்னகத்தே அடக்கியுள்ளது. அனுபவத்தின் மூலம் அறிந்துகொள்: சித்தமே எல்லா காரணங்களின் மூலக்காரணம்; அது பிரம்மாவிற்கும் காரணமாகும்; ஆனாலும், அது தன்னால் தானே காரணமற்றது. இந்த சித்தம் ஒரு பொருளாக அல்லாததால், அதன் இல்லாத தன்மை பேசுவதாலும் நிரூபிக்க முடியாது; ஏனெனில், எது இருக்கிறதோ, அது விதையில் இருந்து முளை வரும் போல் தோன்றுகிறது. மூன்று உலகங்களும் ஆகாயத்துக்குள், பிரிவும், பூரண வெற்றுமையும் இல்லாமல் இருப்பதைப் போல, பெரிய சித்தத்துக்குள் காணப்படும் அனைத்தும் உண்மையில் பரம்பொருளின் நிலையையே காட்டுகிறது—இந்த அனுபவத்தில் உறுதி பெற வேண்டும். இவ்வாறு முனிவர் பேசிக் கொண்டிருந்தபோது, பகல் மாலை நேரத்தை அடைந்தது, சூரியன் மறைந்தது; அங்கிருந்தோர் அனைவரும் வணங்கி, சூரியன் ஒளி மங்கியபோது குளிக்கச் சென்றனர். இந்த உலகம் வெறும் ஆகாயம் தான்; ஆகாயத்தில் முத்து தெரிந்தால் போல, சுத்தமான சித்தத்தின் அகன்ற வெளியில் உலகம் அப்படியே பிரகாசிக்கிறது. ஒரு தூணில் செதுக்கப்பட்ட வானமகள் போல, தூணும், செதுக்கும், செதுக்கப்பட்டதும், எதுவும் சித்தத்தின் தூணில் உண்மையில் இல்லை. கடலில் அலைகள் இயற்கையாக தோன்றும் போல், அவை தங்கள் சாரத்தில் அசையாமல் இருப்பதைப் போல், அறியப்படுவது மற்றும் அறிபவர் இருவரும் பரம்பொருளில் தோன்றும் போல் தெரிகின்றன; ஆனால், உண்மையில் பிரிவில்லை. நீரில் தெரியும் சூரிய ஒளியின் கோடுகள் உலகத்திற்கு பொருளாகத் தோன்றினாலும், அணுவிற்கு அது பொருளல்ல; அதுபோல உலகம் தோன்றுவது போலவே உண்மையில் இல்லை. உலகத்தின் தோற்றம் வெளிப்படாததும், வெளிப்பட்டதும் அல்ல; அது பிரம்மத்திலிருந்து தனியாக இல்லை; அது நீரில் தெரியும் சூரிய ஒளி போலவே தனித்ததாக பார்க்கப்படுகிறது. பூமி மற்றும் மற்ற பஞ்சபூதங்கள் இந்த உலகில் அனுபவிக்கப்படுவதாகத் தோன்றினாலும், அது உண்மையில் இல்லை; கனவில் அல்லது கற்பனையில் இருப்பதைப் போல. இந்த ஆகாயம் போன்ற சித்தத்தில், பொருள்களை உண்மையாகப் பிடிக்கும் போதும், எதுவும் உண்மையில் தோன்றவில்லை; அது போல, மாய நதியில் நீர் இல்லை. இந்த உலகில், பொருள்களைப் பற்றிப் பிடிக்காத இடத்தில், அது கந்தர்வ நகரம் போல; தோற்றம் மட்டும், அது பாலைவனத்தில் ஓடும் நதி போல, காட்சி மட்டும், உண்மை அல்ல. கனவில் ஒரு மலை இருக்கும் போதும், அதன் உயரம், அளவு எதுவும் உண்மையில் இல்லை; அதுபோல, உலகில் காணப்படும் அனைத்தும் வெறும் ஆகாயம் தான்; கற்பனையால் நிரப்பப்பட்டு, பொருளால் அல்ல. 'உலகம்', 'பிரம்மம்', 'ஆகாயம்' என்ற வார்த்தைகளின் பொருள் பற்றிக் குழப்பம் கொள்ளும் அறியாதவர்களைத் தவிர, உண்மையில் இவற்றில் வேறுபாடு இல்லை. இந்த பிரகாசம், சித்தமும் சித்தமல்லாததும் ஒரே ஒளியாகும்; அது ஆகாயத்துடன் இணைந்து, கற்பனைக் மேகத்துக்கும் உண்மை மேகத்துக்கும் உள்ள நுண்ணிய தொடர்பைப் போல் உள்ளது. கனவு நகரம் விழிப்பில் உள்ள நகரத்தைவிட தெளிவாகத் தெரியும்; அதுபோல், இந்த உலகம், கற்பனையிலுள்ள உலகத்தைவிட தெளிவாகத் தெரிகிறது. ஆகையால், இந்த உலகம், சஞ்சலமும், சித்தமும் கொண்டதாகத் தோன்றினாலும், உண்மையில் அது சுத்த ஆகாயம் மட்டுமே; 'சூனியம்', 'ஆகாய உலகம்' என்ற சொற்கள் ஒன்றுக்கொன்று மாற்றாகும்; இரண்டும் சித்தத்தின் இயல்பையே காட்டும். எனவே, இங்கு எதுவும் தோன்றவில்லை—உலகமும் இல்லை, அதன் ஆரம்பமும் இல்லை, காணப்படும் எதுவும் இல்லை; அது பெயரிட முடியாததும், வெளிப்படாததும் ஆகவே உள்ளது. உலகமே பெரிய ஆகாயம், சித்தத்தின் ஆகாயம்; எவ்விதப் பிரிவும் இல்லை; அது அணுவின் அளவு கொண்ட ஒரு பகுதி போலவும், நிரப்ப முடியாத அளவுகோல் போலவும் உள்ளது. அது ஆகாயத்தின் இயல்பே; சுத்தமானது, எந்த வடிவத்தையும் பற்றிக் கொள்ளாதது; ஆகாயத்துக்குள், அதே ஆகாயத்தால் ஆன ஒரு அதிசயக் காட்சி நிற்கிறது; அது கற்பனையில் தோன்றும் நகரம் போல. இப்போது, மண்டபத்தின் கதையை கேள்; அது காதுக்கு ஒரு அழகு. இதன் மூலம், சந்தேகமின்றி, இந்த அர்த்தம் உன் மனதில் அமைதியைத் தரும். "ஓ பிரம்மனே, உண்மை அறிவு வளர, விரைவில் மண்டபக் கதையை முழுவதும் சுருக்கமாகக் கூறு; அதனால் அறிவு அதிகரிக்கும்," என்று கேட்டார். இந்த பூமியில், ஒரு உயர்ந்த குலத்தில், முழுமையாக மலர்ந்த ஒரு ராஜா இருந்தார்; அவரது பெயர் பத்மன்; புகழ்பெற்றவர், பல மகன்களும் பெரும் செல்வமும் உடையவர். எல்லை பாதுகாப்பில் அவர் ஒரு சமுத்திரம்; பகைவர்களுக்கு இருள் நீக்கும் சூரியன்; அன்புக்குரியவர்களுக்கு இரவிலுள்ள தாமரைக்கு சந்திரன்; குறைகளுக்கு புல்லை அழிக்கும் நெருப்பு. அறிஞர்களின் கூட்டத்தில் அவர் மேரு மலை; புகழ் சந்திரன் எழும் பெருங்கடல்; நல்லொழுக்கங்களின் அன்னப்பறவைகளுக்கான ஏரி; கலை தாமரைக்கு சூரியன். பகைவர்களின் பெருங்கடலை விரட்டும் காற்று; அகந்தை யானைகளில் சிங்கம்; எல்லா கல்வைகளுக்கும் இன்பமானவர்; அதிசய குணங்களின் கனமனை. பகைவர்களின் கடலைக் கடைக்கும் மந்தர மலை; மலர்ந்த குணங்களின் தேன்; அதிர்ஷ்ட பூவால் ஆயுதம் ஏந்திய காமதேவன். விளையாட்டு கொடியின் காற்று; துணிச்சல் திருவிழாவில் வீரர்; உயர்குல தாமரைக்கு சந்திரன்; அரிதான விளையாட்டு கொடிக்கு நெருப்பு. அவருக்கு லீலை என்ற அதிர்ஷ்டமிக்க மனைவி; எல்லா மங்கள குணங்களும் கொண்டவர்; பூமியில் புதிதாக மலர்ந்த தாமரை போல தோன்றினவர். அனைத்து ஐஸ்வர்யங்களாலும் அலங்கரிக்கப்பட்டவர்; இனிமையாகப் பேசும் விளையாட்டில்; மென்மை நிறைந்த மகிழ்ச்சியில் ஒளிரும்; புன்னகை இரண்டாவது சந்திரன் போல. அவரது தாமரை முகம் அலகவாசிகளின் மனதை ஈர்க்கும்; அவருடைய உடல் குளிர்ச்சி, உள்ளம் தாமரை இதழ்போல் தூய்மை; தாமரையின் உருவமே. அவரது புன்னகை, கொடியின் மல்லிகை மொட்டுகளின் ஒளிபோல்; சுவை நிறைந்தவர்; கைகளும் புதுமுளை போல் மென்மை; மலர்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டவர்; மனித ரூபத்தில் மகாலட்சுமி. இவ்வாறு, உலகம் ஒரு சித்தத்தின் விளையாட்டு; அதில் தோன்றும் எல்லாமும், அதன் ஒளி, மணம், இனிமை, அழகு—all are but the wondrous play of consciousness.