சுயமாகவே, அந்த ஒருமை கொண்ட சித்தச்செயலின் அதிர்வு எழுகிறது; அது சிதிலமற்ற சித்தவாயுவாகும். அதுபோலவே, சுயமாகவே, சித்தத்தின் பல்வகை இயக்கங்கள் பாய்கின்றன; அவை சித்தநீராகும், எந்த ஒரு கால்வாயிலும் கட்டுப்படாதவை. அதேபோல், சுயமாகவே, சித்தத்தின் அதிசயமான உச்சி உயர்ந்து விளங்குகிறது; அது யாரும் கட்டியதல்ல. சுயமாய், சித்தத்தின் இனிய ஒளி நித்தமும் வெளிப்படுகிறது. இந்த சித்தத்தின் ஒளி, எப்போதும் சுயமாக வெளிப்படும், தூய இயல்புடையது; அது அறிவில் அறிவாளனுக்குள் தானாகவே எழுகிறது, அறியாமையில் மறைந்துபோவது போல் தோன்றுகிறது. அது தானாகவே சலிப்பால், ஜடமானவற்றுள் தூக்க நிலையை அடைகிறது; அதிர்வோ அல்லது அமைதியோ வந்தால், அந்த பரந்த சித்தாகாசம் மனமாகவோ, தூய சித்தமாகவோ இருப்பது. சித்தத்தின் பிரகாசமே உலகம் இருப்பதற்கும் இல்லாததற்கும் காரணமான ஒளி; உலகம் இருக்கிறது என்றும் இல்லை என்றும், சித்தாகாசத்தின் வெற்றிடமே அதன் இயல்பு. உலகம், சித்த ஒளியின் மகா ரூபமாக, இருக்கிறது என்றும் இல்லை என்றும்; சித்தவாயுவின் அதிர்வாகவும், அது இருக்கிறது என்றும் இல்லை என்றும். உலகம், சித்தத்தின் அடர்ந்த இருளின் கருப்பாகவும், இருக்கிறது என்றும் இல்லை என்றும்; சித்தசூரியனின் பகலோளிராகவும், அது இருக்கிறது என்றும் இல்லை என்றும். சித்தத்தின் தூசாக உலகம் மாயையாக மலையோ அணுவோ போல் தோன்றுகிறது; சித்தத்தின் அக்னியின் வெப்பமே உலகின் பிரகாசம்; சித்த சங்கு வெண்மையே உலகின் ஒளிர்ச்சி. உலகம், சித்தமலையின் உள்ளங்கையில் உள்ளது; நீரின் திரவம் சித்தத்தில் உலகமாகும்; கரும்பின் இனிமை சித்தத்தில் உலகமாகும்; பாலும் மென்மை சித்தத்தில் உலகமாகும். பனியின் குளிர்ச்சி சித்தத்தில் உலகம்; அக்னியின் எரிச்சல் சித்தத்தில் உலகம்; நெய்யின் நனைவு சித்தத்தில் உலகம்; சித்தநதியில் அலை உலகம். உலகமே சித்த தேனின் இனிமை; சித்தத்தின் பொன்மணியின் அலங்காரம்; சித்தப்பூவின் மணம்; சித்தமரத்தின் பழம். சித்தத்தின் இருப்பே உலகத்தின் இருப்பும்; உலகத்தின் இருப்பே சித்தத்தின் ரூபம்; இங்கு வேறுபாடும் மாற்றமும் இல்லை, விண்வெளியில் தூய்மையற்றது இல்லாதது போல. இவ்வாறு, சத்தியத்தின் மூலம், மூன்று உலகங்கள் — உண்மை, மாயை — வேறுபாடின்றி ஒன்றாகும்; அவற்றின் சாரமே அபேதம்; ஆகவே, இருப்பும் இல்லாமையும் அதுவே. ‘பகுதி’, ‘முழுமை’ என்ற சொற்களின் பொருள், முயன்று நேரடி அனுபவத்தை மறுக்கும் அவர்களால் உருவாக்கப்பட்ட முயங்கின் கொம்பு போல்; அவர்களுக்கு பழி உண்டாகட்டும். மலை, பூமி, நதி, அதிபதி என உலகம் இல்லாத இடத்தில், ஏனெனில் சித்தமே ஒன்றாய் இருப்பதால், இதுவும் அதுவும் என்ற குழப்பம் எவ்வாறு தோன்றும்? சித்தம் கல்லின் உள்ளங்கையைப் போல் அடர்த்தியாக இருந்தாலும், அது தன் அகத்தில் வெளிப்படையாகவே இருக்கிறது; அதனுள் அமைதியான அனைத்தும் அடங்கியுள்ளது. பொருள்களின் பரப்பில், நீ விண்வெளியில் ஒரு அணுவைப் போல்; உனக்காக ‘நீ’, ‘அது’, ‘நான்’, ‘ஆன்மா’, ‘இருத்தல்’, ‘இல்லை’ என்ற எண்ணங்கள் இல்லை. இலைகளில் பல கோடுகள் அமைந்திருப்பதைப் போல், இந்த சித்தம் தன் இயல்பால் வேறுபட்டதும், வேறுபாடற்றதும் அனைத்தையும் தன்னுள் கொண்டுள்ளது. நேரடி அனுபவத்தால் அறிந்து கொள் — எல்லா காரணக் கூட்டங்களுக்கும் சித்தமே மூல காரணம்; அது பிரம்மாவிற்கும் காரணமாகும்; ஆனால் அது தன் இயல்பால் காரணமற்றது. இந்த சித்தம் பொருளல்ல; அதன் இல்லாமை பேசும் வாயில்கூட நிரூபிக்க முடியாது; ஏனெனில் எது இருக்கிறதோ அது விதையிலிருந்து முளைபோல் தோன்றுகிறது. மூன்று உலகங்களும் விண்வெளியில், பிரிவின்றி, வெற்றிடமாக இருப்பதைப் போல், இம்மகாசித்தத்தில் காணப்படும் அனைத்தும் பரமபதமே; இந்த அனுபவத்தில் உறுதி பெறு. முனிவர் இப்படிச் சொன்னதும், அந்த நாள் மாலை நோக்கி நகர்ந்தது; சூரியன் மறைந்தது; அனைவரும் வணங்கி, சூரிய ஒளி மங்கியபோது குளிக்கச் சென்றனர். இந்த உலகம் வெறும் ஆகாசம்; ஆகாசத்தில் முத்து தோன்றுவது போல்; தூய சித்தாகாசத்தில் உலகம் அதேபோல் ஜ்வலிக்கிறது. ஆலமரத்தில் செதுக்கிய தேவகன்னிகை தனிப்பட்டதாகத் தோன்றினாலும், உண்மையில் பிரிவில்லை; அதேபோல், சித்தம் என்ற தூணில் செதுக்கும் கலைவாணியும், செதுக்கும் கருவியும் இல்லை. கடலில் அலைகள் இயல்பாக எழும் போல், உண்மையில் அசையாமல் இருந்தாலும், அறியப்படுவது, அறிபவர் ஆகியவை பரபரப்பாக தோன்றுகின்றன; ஆனால் அவை பிரிந்தவை அல்ல. நீரில் சூரிய ஒளியின் வடிவங்கள் உலகிற்கு உணரப்படுவதுபோல் தோன்றினாலும், அணுவிற்கு அவை உண்மை அல்ல; உலகத்தின் தோற்றமும் அப்படியே. உலகத்தின் தோற்றம் வெளிப்பட்டதும் மறைந்ததும் அல்ல; அது பிரம்மத்திலிருந்து பிரிந்தது அல்ல; அது நீரில் சூரிய ஒளிக்கம்பிகள் தோன்றுவது போல். இந்த உலகில் பூமி முதலிய பஞ்சபூதங்கள் அனுபவிக்கப்படுபவை போல் தோன்றினாலும், அவை உண்மையில் இல்லை; கனவு அல்லது கற்பனை போலவே. இந்த ஆகாசம் போன்ற சித்தத்தில், பொருள்களை பற்றிக் கொள்ளும் தோற்றம் தான் தோன்றினாலும், உண்மையில் எதுவும் உருவாகவில்லை; அது மருதாணி நதியில் நீர் இல்லாதது போல். இந்த உலகத்தில், பொருள்களைப் பற்றிக் கொள்ளும் மனமே இல்லாதபோது, அது கந்தர்வ நகரம் போல்; அதில் தோன்றும் அனைத்தும் பாலைவன நதி போல் மாயை. கனவு மலையில் அளவுகள் இல்லை; அதுபோல், உலகத்தில் காணப்படும் உருவங்கள் அனைத்தும் வெறும் ஆகாசம்; அவை கற்பனையால் நிரப்பப்பட்டவை, பொருளால் அல்ல. ‘உலகம்’ மற்றும் ‘பிரம்மம்’ என்ற சொற்களின் பொருள் அறியாதவர்களால் உருவாக்கப்பட்ட வேறுபாடு தவிர, ‘உலகம்’, ‘பிரம்மம்’, ‘விண்வெளி’ என்ற சொற்களின் பொருளில் உண்மையில் வேறுபாடு இல்லை. இந்த ஒளி — அது சித்தம் மற்றும் அசித்தம் — ஆகாசத்துடன் வெகு நுண்ணியமாக தொடர்புடையது; அது கற்பனை மேகத்துடன் உண்மை மேகம் தொடர்புடையது போல. கனவு நகரம் விழித்த நகரத்தை விட தெளிவாகத் தோன்றுவது போல, இந்த உலகமும் கற்பனை உலகத்தை விட தெளிவாகத் தோன்றுகிறது. ஆகவே, இந்த உலகம் ஜடமானதும் சித்தமானதும் போல் தோன்றினாலும், உண்மையில் அது தூய ஆகாசம்; ‘சூனியம்’ என்றும் ‘ஆகாச உலகம்’ என்றும் சொல்லப்படுவது ஒன்றே, சித்தம் தான் அதன் இயல்பு. இதனால், இங்கு எதுவும் தோன்றவில்லை — உலகமும், அதன் தொடக்கமும், காணப்படும் எதுவும் — அது எப்படியோ அப்படியே உள்ளது, பெயரில்லாமல், வெளிப்படாமல். உலகமே பெரிய ஆகாசம், சித்தாகாசம்; அதில் எந்தப் பிரிவும் இல்லை; அது அணுவளவு பரப்பாகவோ, நிரப்ப முடியாத அளவாகவோ உள்ளது. அது ஆகாச இயல்புடையதே, தூயது, உருவங்களை பற்றிக் கொள்ளாதது; ஆகாசத்திலேயே, ஆகாசத்தால் ஆன ஒரு அதிசயமான காட்சி நிற்கிறது; அது கற்பனையால் உருவாக்கப்பட்ட நகரம் போல. இப்போது, அந்த மண்டபத்தின் கதையை கேள்; அது காதிற்கு அணிகலனாகும்; அதன் மூலம், இந்த அர்த்தம் சந்தேகமின்றி மனதிற்கு அமைதியைத் தரும். ஓ பிரம்மன்! உண்மையான அறிவு வளர, தயவுசெய்து அந்த மண்டபத்தின் முழுக் கதையையும் சுருக்கமாக விரைவில் சொல்; அதனால் ஞானம் பெருகும்.