ஒரு காலத்தில், மெய்யுணர்வின் நிலைமையில் இருந்து அதன் சொந்த சக்தி எழுகிறது; அதுவே 'நான்' என்ற உணர்வாகும். இதுவே உயிரினம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதனுடைய இயல்பு அதிர்வும் செயலும் ஆகும், இப்படி அறியப்படும். இந்த உயிரினம், அதிர்வும் செயலும் கொண்டது ஆகும். ஆனால், அறிவு அல்லது மனம் என்று நினைக்கப்படுவது, அதன் சொந்த பெயர்களும் பொருள்களும் கொண்டு பிரிக்கப்படுகிறது; பல்வேறு வேறுபாடுகளால் அது பிரிக்கப்படுகிறது. எனவே, அது உண்மையில் இருப்பதாக இல்லை. அறிவின் அதிர்வாகிய செயலும் செய்பவரும் வேறு என்று பிரிக்க முடியாது; செயல் என்பது அதிர்வே, அதுவே அந்த மனிதராக நினைவில் கொள்ளப்படுகிறது. உயிரினம் என்பது அறிவுக்குள்ளேயே எழும் அதிர்வாகும்; அதுவே மனிதர்களின் மனமாகும். இந்த மனம், புலன்களின் இயல்பாக இருப்பதால், பலவழிகளில் அசைவாகும். அறிவின் ஒளி அமைதியானதும் வேறுபாடற்றதும் ஆகும்; அதுவே உலகம். இதற்கு அப்பால் காரணம்-விளைவு போன்றவை இல்லை. "நான் உடைக்க முடியாதவன், எரிக்க முடியாதவன், நனைக்க முடியாதவன், உலர்க்க முடியாதவன்; நான் நித்தியன், எப்போதும் இருப்பவன், நிலையானவன், அசையாதவன்" என்று அறிவில் உறுதியாக நிறுவப்பட்டுள்ளது. மக்கள் இங்கு வாதம் செய்வார்கள்; அவர்கள் தங்களது மயக்கத்தில் வாதம் செய்யட்டும். நாம் இப்படிச் சுழலவில்லை; குழப்பமின்றி விடுபட்டவர்கள் எழுந்திருக்கிறார்கள். காணப்படும் உருவில் அறியாமை வேரூன்றியிருக்கும் போது, மாற்றம் போன்ற வேறுபாடுகள் தோன்றும்; ஆனால், உருவற்ற அறிவில், அந்த அறிவை அறியும் அறிவில், அறிவின் வெளியில், இருப்பும் இல்லாமையும் ஆகிய சாரத்தில் அவை இல்லை. அறிவின் கதிர்கள், பொருள்களின் சுவை மூலம், காலம் முதலான சக்திகளை உருவாக்குகின்றன; தூய அறிவின் ஆகாயம், அறிவின் தேன், தன் மலர்களைத் தானாகவே விளைவிக்கிறது. தானாகவே, அதிசயமான அறிவின் வில் பிரமிப்பாக வெளிக்கிறது; தானாகவே, அறிவின் மணிக்கல் காரணமின்றி செயல்படுகிறது. தானாகவே, தனித்துவமான அறிவின் அதிர்வு எழுகிறது; அறிவின் காற்று, அது ஜடமல்லாதது; தானாகவே, அறிவின் பலவகையான அசைவு ஓடுகிறது; அறிவின் நீர், அது எந்த ஒரு பாதையிலும் கட்டுப்படவில்லை. தானாகவே, அறிவின் அதிசயமான சிகரம் உயரமாக எழுகிறது, அது கட்டப்படாதது; தானாகவே, அறிவின் இனிய ஒளி எப்போதும் வெளிப்படுகிறது. அறிவின் ஒளி, எப்போதும் தானே வெளிப்படும் தூய இயல்பாகும்; அது அறிவிலிருந்து அறிவாளருக்குள் தானாகவே எழுகிறது, அறியாமையில் மறைந்து போவது போலத் தோன்றுகிறது. தன் இயல்பில், அது ஜடங்களில் ஆழ்ந்த நித்திரை நிலையை அடைகிறது; அதிர்வோ அல்லது அமைதியோ மூலம், பெரிய அறிவின் ஆகாயம் மனமாகவோ தூய அறிவாகவே நிலைத்திருக்கவோ செய்கிறது. அறிவின் ஒளியே உலகம் உள்ளது என்றும் இல்லை என்றும் காட்டுகிறது; உலகம் உள்ளது, இல்லை, அறிவின் வெற்றிடத்தில் ஒன்றே ஆகும். உலகம், அறிவின் பெரிய உருவமாக, உள்ளது, இல்லை; அறிவின் காற்றின் அதிர்வாக உலகம் உள்ளது, இல்லை. உலகம், அறிவின் இருளாக, உள்ளது, இல்லை; அறிவின் சூரியனின் பகலாக, உள்ளது, இல்லை. அறிவின் தூசிதான் உலகத்தின் மாயையை மலையோ அணுவோ போல காட்டுகிறது; அறிவின் அக்கினியின் வெப்பம் உலகின் ஒளியாய் உள்ளது; அறிவின் சங்கு வெண்மை உலகின் பிரகாசமாகும். உலகம் அறிவின் மலையின் வயிறு; நீர் அறிவில் உலகம்; கரும்பின் இனிப்பு அறிவில் உலகம்; பாலை மென்மை அறிவில் உலகம். பனியின் குளிர்ச்சி அறிவில் உலகம்; நெருப்பின் எரிச்சல் அறிவில் உலகம்; நெய்யின் எண்ணெய்மை அறிவில் உலகம்; நதியில் அலை அறிவில் உலகம். உலகம் அறிவின் தேனின் இனிப்பாகும்; அறிவின் பொன்னணியாகும்; அறிவின் மலரின் மணமாகும்; அறிவின் கொடியின் பழமாகும். அறிவின் இருப்பதே உலகத்தின் இருப்பு; உலகத்தின் இருப்பு அறிவின் உருவே. இங்கு வேறுபாடும் மாற்றமும் நிலைநிற்காது; விண்வெளியில் மாசு நிலைநிற்காதது போல. இருப்பின் உண்மையால், மூன்று உலகங்கள்—உண்மை, பொய்—வேறுபாடற்றவை, ஏனெனில் அவற்றின் சாரமே ஒன்றே; எனவே, இருப்பும் இல்லாமையும் அதுவே. 'பகுதி', 'முழு' என்ற சொற்களின் பொருள் முயல் கொம்பு போல, நேரடியான அனுபவத்தை மறுப்பவரால் கற்பனை செய்யப்படுகிறது; பழி அவர்மேல் விழட்டும். உலகம் இல்லை என்ற இடத்தில்—மலை, பூமி, நதி, அதிபதி ஆகியவை இல்லாத இடத்தில்—அறிவே ஒன்று என்றால், இது அது என்ற குழப்பம் எப்படி தோன்றும்? அறிவு கல்லின் உள்ளம் போலக் கனமானாலும், அது தன் வெளியில் தெளிவாகவே உள்ளது; அதில் எல்லா அமைதியான ஒழுக்கங்களும் அடங்கியுள்ளன, கல்லில் இருப்பது போல. பொருட்களின் பரப்பில், நீ விண்வெளி துகளாகும்; உனக்கு 'நீ', 'அது', 'நான்', 'ஆன்மா', 'இருப்பு', 'இல்லை' என்ற கருத்துகள் இல்லை. ஒரு இலைக்குள் பல கோடுகள் அமைந்திருப்பது போல, இந்த அறிவும் தன் இயல்பில் வேறுபாடும், வேறுபாடற்றதையும் தன்னுள் கொண்டுள்ளது. நேரடியான அனுபவத்தின் மூலம் அறிந்து கொள்: அறிவே எல்லா காரணக் கூட்டங்களின் மூலக் காரணம்; அது பிரம்மாவிற்கும் முன்னோடி; அதுவே காரணமற்றது. இந்த அறிவு பொருளல்ல; இதன் இல்லாமை பேசியாலும் நிரூபிக்க முடியாது; ஏனெனில், எது இருக்கிறதோ, அது விதையிலிருந்து முளை போல் தோன்றுகிறது. மூன்று உலகங்கள் விண்வெளியில் பிரிக்கமுடியாதவையாக, வெறுமையாக உள்ளன; அதுபோல் பெரிய அறிவுக்குள் காணப்படும் அனைத்தும் பரமபதமே—இதை நேரடியான அனுபவத்தில் உறுதியாக அறி. சமயத்தில், முனிவர் இவ்வாறு உரைத்ததும், நாள் மாலைக்குத் தள்ளியது; சூரியன் மறைந்தது; சபையில் உள்ளவர்கள் வணங்கி, சூரியன் ஒளி மங்கியபோது, நீராடப் புறப்பட்டனர். இந்த உலகம் வெறும் விண்வெளியே; ஆகாயத்தில் முத்து தோன்றுவது போல், தூய அறிவின் பரப்பில் உலகம் விளங்குகிறது. ஓர் தூணில் செதுக்கிய விண்ணப்பெண் வெளிப்படுவது போல, ஆனால் உண்மையில் தனித்துப் பிரிக்க முடியாதது போல, அறிவின் தூணில் செதுக்கமும் செதுக்கியவரும் இல்லை. கடலில் அலைகள் இயல்பில் எழுவது போலவே, ஆனால் அவற்றின் சாரம் அசையாதது போலவே, அறியப்படுவது, அறிபவர்—இவை பரமத்தில் தோன்றும் போல் தோன்றினாலும், உண்மையில் பிரிக்க முடியாது. நீரில் தெரியும் சூரிய கதிர்களின் வடிவம் உலகிற்கு உண்மையாகத் தெரிந்தாலும், அணுவிற்கு அது உண்மை அல்ல—அதுபோல் தான் உலகத்தின் தோற்றமும். உலகத்தின் தோற்றம், வெளிப்பட்டதும் அல்ல, மறைந்ததும் அல்ல, பிரம்மத்திலிருந்து பிரிந்ததுமல்ல; அது நீரில் தெரியும் சூரிய வெளிச்ச வலைப்போல் தனித்துவமாகத் தெரிகிறது. பூமி மற்றும் மற்றப் பொருட்கள் இந்த விண்வெளி இயல்புள்ள உலகில் அனுபவிக்கப்படுவது போல் தோன்றினாலும், அவை உண்மையில் இல்லை—கனவில் அல்லது கற்பனையில் இருப்பதைப் போல. இந்த விண்வெளி போன்ற அறிவில், பொருள்களை உண்மை என்று பற்றிக்கொள்ளும் போதும், எதுவும் உண்மையில் எழுவதில்லை; மாய நதியில் நீர் இல்லாதது போல. இந்த உலகில் பொருள்களை பற்றிக்கொள்ளும் நிலை இல்லாதபோது, அது காந்தர்வ நகரம் போன்றது; அதன் தோற்றம் பாலைவனத்தில் ஓடும் நதி போல, கண்களுக்கு தோன்றும் மாயை மட்டுமே. இவ்வாறு, அறிவின் பரப்பிலும் அதில் தோன்றும் அனைத்தும் ஒன்றாக, வேறுபாடற்ற, மாயைபோன்றவை என்கிற உன்னத உண்மையை முனிவர் அருளினார்.