ஒரு நாள் ராகவா, உலகம் என்னும் அதிசயமும் அழகும் உருவாகும் அந்த வியப்பு, உணர்வு தன் உள்ளே விரிந்து கிடக்கிறது. உணர்வு தான் மனம், அகங்காரம், கற்பனை—all, subtle elements முதல், எல்லாமே உணர்வு தான்; எனவே இருமை அல்லது ஒருமை எங்கே நிலை கொண்டது? நீ 'நீ'யும் 'நான்'யும் என்ற தனி ஆத்மாவின் காரணங்களை விட்டுவிடு, இருப்பை துறக்காமல்; இருப்பும் இல்லாமையும் இடையே எது உள்ளது, அதுவே அர்த்தமாய் நிற்கிறது. உணர்வு முதலில் தன் இருப்பில் நினைக்கப்பட்டது போலவே, அது எழுகிறது; அது அகிலமாக, அகிலம் போல பிரிவில்லாமல் தோன்றுகிறது; அப்போது அதன் இருப்பும் இல்லாமையும் புரிகிறது. உணர்வு-வெளி, வெளி, உலகம், ஆசைகள், வெளி, கடல்கள், தேவைகள், மலைகள்—இவை அனைத்தும் வெளி மற்றும் உணர்வின் அதிசயத்தால் உருவானவை; உண்மையில் வேறு எதுவும் இல்லை. எதிலிருந்து எது உருவாகிறதோ, அது அதிலிருந்து வேறாக இருக்காது; அத்துடன், அதன் சாரம் பகிர்ந்தாலும், பகிராத ஒன்றை பற்றிய விவாதம் எங்கே? எப்போதும் அசைபடாத உணர்வு, வடிவம் இல்லாதது; உலகில் தோன்றும் எந்த வடிவமும் அதன் ஒளி மட்டும். மனம், புத்தி, அகங்காரம், தன்மைகள், மலைகள், திசைகள்—இவை எல்லாம் வேறு வேறு வெளிப்பாடுகள்; உலகின் இருப்பு உணர்வின் சாரத்தில் நிலை கொண்டது. உலகம் என்பது உணர்வின் நிலை; உணர்வு இல்லாமல் உலகம் இல்லை. உலகம் உணர்வு இல்லாமல் இருந்தால், உணர்வு சடமாகும்; ஆனால், இருப்பில் வேறுபாடு இல்லாததால், உலகம் எங்கே தோன்றும்? உணர்வின் அதிசய விளையாட்டு, மருதம் போன்ற விதை போல, ஜீவன் மற்றும் உலகத்தின் ஒரே சாரமாக நிலை கொண்டது. உணர்வின் நிலைதிலிருந்து, அதன் சக்தி, 'நான்' என்ற உணர்வு உருவாகிறது; இதுவே ஜீவன், அதின் இயல்பு நடனம் மற்றும் செயல், இதே பெயரில் அறியப்படும். உணர்வு, மனம், அதன் பெயர்களும் பொருள்களும், வேறுபாடுகள் மற்றும் மாற்றங்கள் மூலம் பிரிக்கப்படுகின்றன; எனவே, அது உண்மையில் இருப்பதல்ல. செய்பவன் மற்றும் செயல், உணர்வின் நடனத்தில் பிரிவில்லாமல் உள்ளது; செயல் என்பது நடனம் மட்டுமே, அதுவே மனிதர் என்று நினைக்கப்படுகிறது. ஜீவன் என்பது உணர்வில் நடனம்; அது மனிதர்களின் மனம். மனம், இन्द्रியங்களின் இயல்பாக, பலவிதமாக அசைகிறது. உணர்வின் ஒளி, அமைதியானது, வேறுபாடுகள் இல்லாதது, உலகம் தான்; இதைத் தவிர, காரணம்-விளைவு என்ற வேறு எதுவும் இல்லை. நான் உடைந்ததில்லை, எரியாதவன், நனைக்க முடியாதவன், உலர முடியாதவன்; நான் நித்தியன், எப்போதும் இருப்பவன், நிலையானவன், அசையாதவன்—இது உறுதியாக உள்ளது. மக்கள் இங்கு விவாதிக்கிறார்கள், அவர்கள் தங்கள் மயக்கத்தில் விரும்பும் போல விவாதிக்கட்டும்; நாம் அப்படி அலைவதில்லை, ஆனால் குழப்பம் இல்லாதவர்கள் எழுந்திருக்கிறார்கள். பார்க்கப்படும் வடிவில், அறியாமை நிலை கொண்டால், மாற்றங்கள், வேறுபாடுகள் தோன்றும்; ஆனால் வடிவமில்லாத, அறிந்த உணர்வில், உணர்வு-வெளியில், இருப்பும் இல்லாமையும் சாரத்தில், அவை தோன்றாது. உணர்வின் கதிர்கள், பொருள்களின் சுவையால், காலம் முதலான சக்திகளை உருவாக்குகின்றன; தூய உணர்வு-வெளி, உணர்வு தேன், தன் மலர்களைத் தருகிறது. தானாகவே, உணர்வின் அதிசய வில் ஒளிர்கிறது, தாக்கப்படாமல்; தானாகவே, உணர்வின் அதிசய மணிகல் செயல் செய்கிறது, காரணம் இல்லாமல். தானாகவே, உணர்வின் தனித்த நடனம் எழுகிறது, அது சடமல்லாத காற்று; தானாகவே, உணர்வின் பலவித அசைவு பாய்கிறது, அது சுரங்கமில்லாத நீர். தானாகவே, உணர்வின் அதிசய உச்சி உயர்கிறது, கட்டப்படாமல்; தானாகவே, உணர்வின் இனிமையான ஒளி ஒளிர்கிறது, எப்போதும் வெளிப்படுகிறது. உணர்வின் ஒளி, எப்போதும் தானாக வெளிப்படும், தூய இயல்புடையது, அறிவில் அறிந்தவருக்கு அறிவிலிருந்து எழுகிறது, அறியாமையில் மறைந்தது போல தோன்றுகிறது. தன் சடத்தால், அது சடவஸ்துக்களில் ஆழ்ந்த நித்திரை நிலையை அடைகிறது; தன் நடனத்தால் அல்லது அமைதியால், பரந்த உணர்வு-வெளி மனமாகவோ, தூய அறிவாகவோ இருக்கிறது. உணர்வின் ஒளி தான் உலகம் இருப்பதற்கும் இல்லாமைக்கும் காரணம்; உலகம் உள்ளது, இல்லை, உணர்வு-வெளியின் ஒரே வெற்றிடத்தில். உலகம், உணர்வின் ஒளியின் பெரிய வடிவமாக, உள்ளது, இல்லை; அடர்ந்த காற்றின் நடனமாக, உள்ளது, இல்லை. உலகம், அடர்ந்த கருப்பு உணர்வின் இருளாக, உள்ளது, இல்லை; சூரிய உணர்வின் பகலாக, உள்ளது, இல்லை. உணர்வின் தூசி, உலகம் மலை அல்லது அணுவாக மாயை; உணர்வின் தீயின் வெப்பம், உலகின் ஒளி; உணர்வின் சங்கு வெண்மை, உலகின் பிரகாசம். உலகம், உணர்வு-மலையின் வயிறு; நீர் இளமையாக, உலகம் உணர்வில்; கரும்பின் இனிமை, உலகம் உணர்வில்; பாலை மென்மை, உலகம் உணர்வில். பனியின் குளிர்ச்சி, உலகம் உணர்வில்; தீயின் பளிங்கு, உலகம் உணர்வில்; நெயின் மையம், உலகம் உணர்வில்; நதி உணர்வில் அலை, உலகம். உலகம், உணர்வு-தேனின் இனிமை; உலகம், உணர்வு-பொன்னின் ஆபரணம்; உலகம், உணர்வு-பூவின் வாசனை; உலகம், உணர்வு-மரத்தின் பழம். உணர்வின் இருப்பு தான் உலகின் இருப்பு; உலகின் இருப்பு தான் உணர்வின் வடிவம். இங்கு வேறுபாடும் மாற்றமும் நிலை கொள்ளாது, வெளியில் களங்கம் நிலை கொள்ளாதது போல. இப்படி, இருப்பின் உண்மையால், மூன்று உலகங்கள்—உண்மை, மாயை—ஒன்று போல, ஏனெனில் அவற்றின் சாரம் வேறுபாடில்லாதது; இருப்பும் இல்லாமையும் அதே தான். 'பகுதி', 'முழு' என்ற வார்த்தைகளின் பொருள், முயல் கொம்பு போல, நேரடி அனுபவத்தை மறுப்பவர்களின் கற்பனையே; அவர்களுக்கு பழி உண்டாகட்டும். உலகம் இல்லாத இடத்தில்—மலை, பூமி, நதி, ஆண்டவர்கள் இல்லாதபோது—உணர்வு ஒன்றே இருக்கும்; அங்கு இந்தத் தானும் அந்தத் தானும் குழப்பம் எப்படி வரும்? உணர்வு, கல் இதயம் போல அடர்த்தியாக இருந்தாலும், தன் வெளியில் தெளிவாக உள்ளது, அதில் அமைதியான அம்சங்கள் அனைத்தும் கல் போல உள்ளது. வஸ்து-வெளியில், நீ வெளியின் அணுவாக இருக்கிறாய்; உனக்கு 'நீ', 'அது', 'நான்', 'அத்மா', 'இருப்பு', 'இல்லாமை' என்ற கருத்துகள் இல்லை. இலைக்குள் பல கோடுகள் அமைந்தது போல, இந்த உணர்வு, தன் இயல்பால், தனித்தும், ஒருமித்தும் அனைத்தையும் தன் உள்ளே கொண்டுள்ளது. நேரடி அனுபவத்தால் அறி, உணர்வு தான் எல்லா காரணக் குழுமங்களின் மூல காரணம்; பிரம்மாவுக்கும் முன்னோன், தன் இயல்பால் காரணமில்லாதது. இந்த உணர்வு, பொருள் அல்லாதது, இல்லாமை பேச முடியாது; ஏனெனில் எது இருக்கிறதோ, அது விதையிலிருந்து தளிராக எழுவது போல தெரிகிறது. இவ்வாறு, ராகவா, உலகம், ஜீவன், எல்லாமும் உணர்வின் அதிசய விளையாட்டு, அதின் ஒளி, அதின் வடிவம், அதின் இனிமை, அதின் அமைதி—all, தன் சுவையால், தன் சக்தியால், தன் இயல்பால், தானாகவே, எப்போதும், ஒன்றாக, வெளிப்படுகிறது.