பிரம்மம் என்ற பரமாத்மா, ஆதியும் அந்தமும் இல்லாத அந்த மஹாசத்தாக உள்ளது. அது பல உயிர்களாக பிரிந்து தோன்றும் போதும், எண்ணிக்கையற்ற கூட்டங்களாகத் தோன்றினாலும், உண்மையில் வேறொன்றாக இல்லாமல் அதுவே திகழ்கிறது. பொருள்களின் அறிவு ஏற்படும் போதே, அந்த ஜீவாத்மா பிறப்பும் இறப்பும் கொண்ட உலகியற் சுழற்சியில் நுழைகிறது; அந்த அறிவு நின்றுவிடும் போது, அதன் ரூபம் அமைதியை அடைந்து, உலகியற் பந்தத்திலிருந்து விடுவிக்கப்படுகிறது. இவ்வாறு, சிறிய உயிர்கள், பெரிய உயிர்களின் செயல்களின் தொடர்ச்சியில், தாமும் அந்த ஆதிமூல ஆத்மா நிலையை அடைகின்றன; இது, வெண்கலம் தங்கம் ஆகும் போல். இந்த எல்லையற்ற பரம்பொருள் பரவலுள்ள இடத்தில், இருப்பதில்லாத இந்த கூட்டம்கூட, ஒருவிதமான அற்புதமான சைதன்யத்தின் இயல்பால், இருப்பது போலவே தோன்றுகிறது; இது, ஆகாயத்தின் சாரமே போல. அச்சைதன்யத்தில் தானாக எழும் அந்த அற்புதமே ‘நான்’ என்ற உணர்வாகும்; பின்னர் அது பெயர், உடல் முதலியன என்று உருவாகிறது. அந்த சைதன்ய ஒளியே, சைதன்யத்தின் இயல்பும், முடிவற்றதுமானதும், இந்த உலக அனுபவமாகும்; அது அதிலிருந்து பிரதிபலிக்கிறது. அந்த அழிவற்ற சைதன்யம், உண்மையில் பிரிக்க முடியாததாக இருந்தாலும், மாற்றம், பரிணாமம் போன்ற சொற்களால் விவரிக்கப்படுகிறது; அது தன் சக்தியால் அறியப்படுகிறது. சைதன்யம் தன்னுள் அனுபவிக்கும் சுவை, இடையறாத விளையாட்டாக இருப்பதால், அது வெளிப்படாத ஒளி உலகமாக நிலைபெற்றிருக்கிறது. அந்த சைதன்ய சக்தி, ஆகாயத்தையும் விட நுண்ணியதாக, அனைத்திலும் பரவியதாக, இயற்கையாகவே தன்னை ‘நான்’ என்று உணர்கிறது. சிறிய ‘நான்’ உணர்விலிருந்து உலகத்தின் எல்லையளவும், யாவும், தன்னாலேயே, தன்னுள், தன்னுக்காக பிரகாசிக்கின்றது; அதையே அது உணர்கிறது. சைதன்யம் ஆச்சரியப்படுகின்றது, அழகையும் அற்புதத்தையும் வெளிப்படுத்துகின்றது; அதுவே உலகம் என்று பெயர் பெற்றது, தன்னுள் விரிந்துள்ளது. ராவா, சைதன்யமே மனம், அஹங்காரம், சிந்தனை; நுட்பமான தத்துவங்களிலிருந்து எல்லாவற்றிலும் சைதன்யமே உள்ளது; எனவே, இருமை அல்லது ஒருமை என எங்கு நிலைபெறும்? ‘நீ’, ‘நான்’ என்ற கருத்துக்களை ஜீவாத்மாவின் காரணத்தில் கைவிடு; இருப்பதை விட்டு விடாமல், இருப்பும் இல்லாமையும் இடையில் எது உள்ளது, அதுவே அர்த்தமுள்ளதாகிறது. முதலில் சைதன்யம் தன் இருப்பில் தோன்றியது போல், அது மீண்டும் தோன்றுகிறது; அது அகிலம் போலப் பிரிக்கப்படாததாகத் தோன்றுகிறது; அதன் இருப்பும் இல்லாமையும் நான் அறிகிறேன். சைதன்ய ஆகாயம், ஆகாயம், உலகம், ஆசைகள், கடல்கள், தேவர்கள், மலைகள்—இவை எல்லாம் ஆகாயத்தின் இயல்பும் சைதன்யத்தின் அற்புதமும்; உண்மையில் வேறு எதுவும் இல்லை. ஏது எதிலிருந்து தோன்றுகிறதோ, அது அதிலிருந்து வேறுபட்டதல்ல; அதில் பகுதி இருந்தாலும், பகுதியற்றதிலே பகுதி பற்றி என்ன விவாதம்? எப்போதும் அஸ்பரிசமான சைதன்யத்திற்கு வடிவமில்லை; உலகில் தோன்றும் எந்த வடிவும் அதன் ஒளியின் வெளிப்பாடே. மனம், புத்தி, அஹங்காரம், பஞ்சபூதங்கள், மலைகள், திசைகள்—இவை எல்லாம் வேறு பெயர்களே; உலகத்தின் இருப்பு சைதன்யத்தின் சாரத்தில் உள்ளது. உலகம் என்பது சைதன்யத்தின் நிலை என்பதை அறிக; சைதன்யமில்லாமல் உலகம் இல்லை. சைதன்யம் இல்லை என்றால் அது ஜடமாகும்; ஆனால், இருப்பில் வேறுபாடு இல்லாததால், உலகம் எங்கிருந்து தோன்றும்? சைதன்யத்தின் அற்புத விளையாட்டு, மாயையின் விதை போல, ஜீவனும் உலகமும் என்ற ஒரே சாரமாக நிலைபெற்றுள்ளது. சைதன்ய நிலையிலிருந்து அதன் சக்தி, ‘நான்’ என்ற உணர்வு, தோன்றுகிறது; அதுவே ஜீவனாகும், அதனுடைய இயல்பு நடனம், செயல்; அதுவே அப்படியே அறியப்படும். சைதன்யம், மனம், தானே உருவாக்கும் பெயர்கள், பொருள்கள்—இவை எல்லாம் வேறுபாடுகளாலும் மாற்றங்களாலும் பிரிக்கப்படுகின்றன; எனவே, அது உண்மையில் இல்லை. சைதன்யத்தின் அலைவின் வடிவில், கர்த்தாவும் செயலும் வேறுபாடு இல்லை; செயல் என்பது அலைவைத்தான்; அது தான் மனிதன் என்று நினைவில் கொள்ளப்படுகிறது. ஜீவன் என்பது சைதன்யத்தில் எழும் அலை; அதுவே மனிதர்களின் மனம். அந்த மனம், இంద్రியங்களின் இயல்பாக, பலவிதமாக அசைகிறது. சைதன்யத்தின் அமைதியான, வேறுபாடற்ற ஒளியே உலகம்; இதைத் தவிர காரணம், விளைவு என்று வேறு எதுவும் இல்லை. நான் உடைக்க முடியாதவன், எரியாதவன், நனைக்கப்படாதவன், உலர்க்கப்படாதவன்; நான் சாஷ்வதன், எப்போதும் இருப்பவன், நிலையானவன், அசையாதவன்—இது நிலைபெற்றது. மக்கள் இங்கு விவாதிக்கட்டும், தங்கள் மயக்கத்தில்; நாங்கள் அப்படி அலைவதில்லை; குழப்பமில்லாதவர்கள் எழுந்திருக்கிறார்கள். பார்க்கப்படும், வடிவமுள்ளவற்றில், அறியாமை வேரூன்றும் போது, மாற்றங்கள் போன்ற வேறுபாடுகள் தோன்றும்; ஆனால், வடிவமில்லாத, அந்த சைதன்யம் அறிந்த, சைதன்ய ஆகாயத்தில், இருப்பு-இல்லாமையின் சாரத்தில், அவை தோன்றுவதில்லை. சைதன்யத்தின் கதிர்கள், பொருள்களின் சுவையால், காலம் முதலிய சக்திகளை உருவாக்குகின்றன; சுத்தமான சைதன்ய ஆகாயம், சைதன்ய தேன், தன் மலர்களை உருவாக்குகிறது. தானாகவே, அற்புதமான சைதன்ய வில் ஒலிக்கிறது, அடியில்லாமல்; தானாகவே, சைதன்ய மணியின் அற்புதம் செயல்படுகிறது, காரணமில்லாமல். தானாகவே, தனித்துவமான சைதன்ய அலை எழுகிறது, சைதன்ய காற்று, அது ஜடமல்ல; தானாகவே, பலவிதமான சைதன்ய ஓட்டம் பாய்கிறது, சைதன்ய நீர், எந்த ஓடையிலும் கட்டுப்படாதது. தானாகவே, அற்புதமான சைதன்ய சிகரம் உயருகிறது, கட்டப்படாதது; தானாகவே, இனிய சைதன்ய ஒளி பிரகாசிக்கிறது, எப்போதும் வெளிப்படுகிறது. சைதன்யத்தின் ஒளி, எப்போதும் தானாக வெளிப்படும், சுத்தமானது; அது அறிவிலிருந்து அறிவாளரிடம் தானாக எழுகிறது, அறியாமையில் மறைந்து போகும் போல் தோன்றுகிறது. தன் இயல்பில், அது ஜடங்களில் சூஷுப்தி நிலையை அடைகிறது; தன் அலைவோ அல்லது அமைதியோ மூலம், அந்த பரந்த சைதன்ய ஆகாயம் மனமாகவோ, தூய அறிவாகவோ நிற்கிறது. சைதன்யத்தின் பிரகாசமே, உலகம் இருக்கிறது, இல்லையென்று அறியப்படுவதற்கான ஒளி; உலகம் இருக்கிறது, இல்லை—அது சைதன்ய ஆகாயத்தின் வெறுமை மட்டுமே. உலகம், சைதன்ய ஒளியின் பெரிய வடிவமாக, இருக்கிறது, இல்லையென்றும்; சைதன்ய காற்றின் அலைவாக, உலகம் இருக்கிறது, இல்லையென்றும். உலகம், சைதன்ய இருளின் அடர்ந்த கருப்பாக இருக்கிறது, இல்லையென்றும்; சைதன்ய சூரியனின் பகலாக, உலகம் இருக்கிறது, இல்லையென்றும். சைதன்ய தூசிதான், உலகம் மலை, அணு என்று தோற்றமளிக்கிறது; சைதன்ய நெருப்பின் வெப்பம் உலகத்தின் பிரகாசம்; சைதன்ய சங்கின் வெள்ளைத் தன்மை உலகத்தின் பிரகாசம். உலகம் என்பது சைதன்ய மலைக்குள் உள்ள வயிறு; நீரின் திரவம் சைதன்யத்தில் உலகம்; கரும்பின் இனிப்பு சைதன்யத்தில் உலகம்; பாலின் மென்மை சைதன்யத்தில் உலகம். பனியின் குளிர்ச்சி சைதன்யத்தில் உலகம்; அக்னியின் வெப்பம் சைதன்யத்தில் உலகம்; நெய்யின் மென்மை சைதன்யத்தில் உலகம்; நதியில் அலை சைதன்யத்தில் உலகம். இவ்வாறு, எல்லாம் சைதன்யத்தின் அற்புத விளையாட்டும் அதன் வெளிப்பாடும் ஆகும்.