ஒரு பிரபஞ்சம், அந்தரங்கமான இருளில் மூடப்பட்டிருக்கிறது. அந்த இருள், ஒரு விளக்கின் ஒளியில் காணப்படும்போது, அது மறைந்து விடுகிறது. ஆனால், அந்த இருளின் இயல்பு யாருக்கும் அறியப்படுவதில்லை. இதுபோலதான், அறியாமையின் இயல்பும் மாயமானது. இந்த உலகில் தனி ஆத்மா என்று நாம் நினைப்பது, உண்மையில் பிரம்மமே. அது பகுத்தறியும் வகையிலோ, இடைவேளையிலோ பிரிக்கப்படாதது; எல்லா சக்திகளும் கொண்டது; ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாதது; பரம சித்தசொரூபத்தின் சாரமாக விளங்குகிறது. அது எல்லா இடத்திலும் பரவியிருப்பதால், அதில் பிரிவு என்ற எண்ணமே இல்லை. எது தோன்றுகிறதோ, அது அப்படியே அனுபவிக்கப்படுகிறது. பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்து ஜீவராசிகளும், ஒரே பரமாத்மாவின் இச்சையினால் தோன்றினாலும், உண்மையில் தனித்தனியே இருப்பது இல்லை; ஏனென்றால், எல்லாம் ஒன்றான பரமாத்மாவின் ஒற்றுமையில் உள்ளது. அந்த பரமாத்மா, பிரம்மம், எல்லா சக்திகளும் கொண்டது; அது இங்கே விரும்பும் இடத்தில், விரும்பும் விதத்தில், பிரிவும் இடைவேளையும் இல்லாமல் நிலைத்திருக்கிறது. அந்த பரமாத்மா என்னை விரும்புகிறதோ, அது உடனே நிகழ்கிறது; ஆனால் அந்த விருப்பு முன்பே மறைந்துவிட்டால், இருமை தோன்றுகிறது. பின்னர், இருமையாகப் பிரிக்கப்பட்ட சக்திகளுக்குள், தத்தம் செயல்கள் தோன்றுகின்றன; இவ்விதமாக, செயல்கள் நடைபெறுகின்றன. அந்த ஆதிசக்தியின் ஆட்சி, இயல்பாக நிறுவப்பட்டுள்ளது; அதுவின்றி வேறு எதுவும் தோன்றுவதில்லை; முதன்மைச் சித்தம் மட்டுமே நிலை பெறுகிறது. அந்த தனி ஆத்மா எனப்படும் சக்தியின் எந்த விருப்பம் நிறைவேறுகிறதோ, அது ஆதிசக்தியின் ஆட்சி பின்பற்றுவதால் மட்டுமே நிகழ்கிறது; வேறு வழியில்லை. அந்த ஆதிசக்தியின் ஆட்சி உறுதியாக நிலை பெறவில்லை என்றால், சக்தி இருக்கிறதோ இல்லையோ என்பதைப் பொறுத்து, விரும்பிய பலன் எங்கும் நிகழாது. இவ்வாறு, பிரம்மம் என்ற அந்த மகா ஜீவசொரூபம், ஆரம்பமோ முடிவோ இல்லாமல் உள்ளது; அது பல ஜீவராசிகளாகத் தோன்றினாலும், எண்ணிக்கையற்ற வகையில் பிரிந்தாலும், உண்மையில் வேறொன்றும் இல்லை. பொருட்களைப் பற்றிய அறிவினால், தனி ஆத்மா தோன்றி, உலகியல்வாழ்க்கையில் நுழைகிறது; அந்த அறிவு மறைந்தால், அதன் வடிவம் அமைதியை அடைந்து, உலகியல்வாழ்க்கையிலிருந்து விலகுகிறது. இவ்விதமாக, சிறிய ஆத்மாக்கள், பெரிய ஆத்மாக்களின் செயல்முறையின் மூலம், தங்கள் மூலாத்மா நிலையை அடைகின்றன; இது, வெண்கலம் தங்கமாக மாறுவது போன்றது. இந்த எல்லையில்லாத பரம்பொருள் வெளியில், இல்லாத இந்த கூட்டமும், இருப்பது போலத் தோன்றுகிறது; இது அறிவின் அதிசயத்தாலும், ஆகாயத்தின் சாரமுமாகும். அந்த அறிவில் எழும் அதிசயம் தான் 'நான்' என்ற உணர்வாக அறியப்படுகிறது; பின்னர் அது, பெயர், உடல் முதலிய எண்ணங்களாக மாறுகிறது. அறிவின் ஒளி, அறிவே போன்றது, முடிவில்லாதது; அதுவே இந்த உலக அனுபவமாக பிரதிபலிக்கிறது. அந்த அழியாத அறிவு, அதன் உண்மையான வடிவில் பிரிக்கமுடியாதது; ஆனாலும், மாற்றம், பரிணாமம் எனும் சொற்களால் விவரிக்கப்படுகிறது; அது தன் சக்தியால் அறியப்படுகிறது. அறிவு, தன் உள்ளே அனுபவிக்கும் எந்த சுவையும், இடையறாத விளையாட்டாக இருப்பதால், அது வெளிப்படாத ஒளி உலகமாக நிலைபெறுகிறது. இந்த அறிவு சக்தி, ஆகாயத்தைக் காட்டிலும் நுண்மையானது; எல்லாவற்றையும் ஊடுருவுகிறது; அது இயல்பாகவே 'நான்' என்ற உணர்வைத் தானாகவே பார்க்கிறது. அறிவுக்குள், தன்னால், தற்காக, தானே பிரகாசிப்பது, நீர் போன்றது; அந்தக் குறைந்த 'நான்' உணர்விலிருந்து உலகத்தின் முடிவுவரை, அது தானாகவே அதை உணர்கிறது. அறிவு அதிசயப்படுவதும், அழகை உருவாக்குவதும், அதன் உள்ளே உலகம் எனப்படும் வகையில் விரிந்துள்ளது. அறிவே மனம், அகங்காரம், கல்பனை—all these, ராகவா; நுட்பமான பஞ்சபூதங்கள் முதல் அனைத்தும் அறிவே; அப்போதிருக்கு இருமையோ, ஒன்றோ என்று எங்கு நிறுவப்படுகிறது? 'நீ'யும் 'நான்'யும் என்ற தனி ஆத்மா காரணத்தை விட்டுவிடு; இருப்பதை விட்டுவிடாமல்; இருப்பும் இல்லாமையும் இடையே எது மீதமோ, அதுவே அர்த்தமானதாகிறது. அறிவு தன் இருப்பில் முதலில் தோன்றியது போலவே, அது எழுகிறது; அது ஆகாயம் போல பிரிக்கப்படாதது; பின்னர் அதன் இருப்பும் இல்லாமையும் நான் அறிகிறேன். அறிவாகாயம், அகாயம், உலகம், விருப்பங்கள், அகாயம், கடல்கள், தேவர்கள், மலைகள்—இவை எல்லாம் ஆகாயத்தின் இயல்பும் அறிவின் அதிசயமும்; உண்மையில் வேறொன்றும் இல்லை. எதிலிருந்து எந்த உருவாக்கம் தோன்றுகிறதோ, அது அதன் அடிப்படையிலேயே உள்ளது; அதன் சாரத்தில் பிரிவுகள் இருந்தாலும், பிரிவில்லாததைப் பற்றி என்ன விவாதம்? எப்போதும் தொட்டறியாத அறிவுக்கு வடிவமில்லை; உலகில் தோன்றும் எந்த வடிவும், அதன் பிரகாசத்தின் வெளிப்பாடே. மனம், புத்தி, அகங்காரம், பஞ்சபூதங்கள், மலைகள், திசைகள்—இவை எல்லாம் வேறு பெயர்களில் தான்; உலகம் அறிவின் சாரத்தில் நிலைபெற்றுள்ளது. உலகம் என்பது அறிவின் நிலைதான்; அறிவில்லாமல் உலகம் இல்லை. அறிவில்லாத உலகம் இருந்தால், அறிவு ஜடமாகும்; ஆனால் இருப்பில் வேறுபாடு இல்லாதபோது, உலகம் எங்கிருந்து தோன்றும்? அறிவின் அதிசய விளையாட்டு, மருச்சயத்தின் விதைபோல், ஜீவனும் உலகமும் ஒரே சாரமாக நிலைபெற்றுள்ளது. அறிவின் நிலையிலிருந்து, அதன் சக்தி, 'நான்' என்ற உணர்வாக எழுகிறது; இதுவே ஜீவனாகும், அதனுடைய இயல்பு அலைவுநடையும்; இது அப்படியே அறியப்படும். அறிவாக, மனமாக, அதனால் உருவாகும் பெயர், பொருள் முதலியவற்றாக, வேறுபாடுகள், மாற்றங்கள் கொண்டதாகப் பிரிக்கப்படுகிறது; எனவே, அது உண்மையில் இல்லை. அறிவின் அலைவாகும் அதில், கர்த்தாவும் செயலும் பிரிக்கப்படவில்லை; செயல் என்பது அலைவே, அது தான் மனிதர் என்று நினைவில் கொள்ளப்படுகிறது. ஜீவனே, அறிவில் அலைவாகும்; அதுவே மனிதர்களின் மனம். மனம், இந்திரியங்களின் இயல்பாக, பலவிதமாக அசைகிறது. உண்மையில், அறிவின் பிரபை அமைதியானது, வேறுபாடுகள் இல்லாதது; அதுவே உலகம்; இதற்கு அப்பால், காரணம்-விளைவு என்று எதுவும் இல்லை. நான் உடைக்கமுடியாதவன், எரியமுடியாதவன், நனைக்கமுடியாதவன், உலர்க்கமுடியாதவன்; நான் நித்தியன், எப்போதும் இருப்பவன், நிலையானவன், அசையாதவன்—இது உறுதி. இங்கே மக்கள் வாதிப்பதாக வாதிப்பார்களாக; அவர்கள் தம் மயக்கத்தில் அப்படியே வாதிக்கட்டும்; நாங்கள் அப்படி அலைவதில்லை; குழப்பம் இல்லாதோர் எழுந்துள்ளனர். பார்க்கப்படுவதிலும், வடிவுள்ளதிலும், அறியாமை நிலைபெற்றால், மாற்றங்கள் தோன்றும்; ஆனால் வடிவற்றதில், அதனை அறியும் அறிவில், அறிவாகாயத்தில், இருப்பும் இல்லாமை சாரத்தில், அவை தோன்றுவதில்லை. அறிவின் கதிர்கள், பொருள்களின் சுவையால், காலம் முதலிய சக்திகளை உருவாக்குகின்றன; தூய அறிவாகாயம், அறிவின் தேனாகி, தன் மலர்களைத் தோற்றுவிக்கிறது. தானாகவே, அறிவின் அதிசய வில், தட்டப்படாமலே பிரகாசிக்கிறது; தானாகவே, அறிவின் அதிசய மணிக்கல், காரணமின்றி செயல்படுகிறது. இவ்வாறு, அந்த பரமாத்மா, அறிவாகும் சக்தி, உலகம், ஜீவன், எல்லாம் ஒன்றே என்ற உண்மையை, இதோ நாம் காண்கிறோம்.